samandar

meri aawaz

2012-04-28T23:39:00.002-07:00

मेरी आवाज़....
आवाज़ जो मुल्क की बेहतरी के लिए है
कोई दबा नहीं सकता|
दीवार जो मेरी आवाज़ रोक सके
कोई बना नहीं सकता|
जब जब चाहा जालिमों ऩे, आवाज़ दबी हो
किस्सा कोई बता नहीं सकता|
क़त्ल कर सकते हो जिस्म का ए कातिल
विचारों को कोई दबा नहीं सकता|
खिलेगा कोई फूल उपवन मे देखना उसको
खुशबु को कोई चुरा नहीं सकता|
कहाँ से पाला भ्रम अमर होने का,सियासतदानो
मौत से कोई पार पा नहीं सकता|
दबाओ के कब तलक मेरी आवाज़ दरिंदों
हवाओं को कोई बाँध नहीं सकता|
सजा कर एक परिंदा पिंजरें मे ,जाने क्या समझे
परिंदों से गगन खली रह नहीं सकता|
उड़ेगा बाज़ जब आसमाँ के सीने पर
मौत किसकी लिखी बता नहीं सकता|
लिखा तकदीर मे तेरी क्या,तू क्या जाने
जो लिखा बदलवा नहीं सकता|
ध्यान रख कोई और है दुनिया चलाने वाला
बिना मर्जी के हाथ हिला नहीं सकता|
समझते थे कुछ लोग खुद को, खुदा बन गए
कहाँ खो गए बता नहीं सकता|
ना कर गुरुर अपनी ताकत पर नादान
साँसों की गिनती गिना नहीं सकता|

डॉ अ कीर्तिवर्धन
९९११३२३७३२

maun rahkar

2012-04-28T23:36:00.000-07:00

मेरी आवाज़....
आवाज़ जो मुल्क की बेहतरी के लिए है
कोई दबा नहीं सकता|
दीवार जो मेरी आवाज़ रोक सके
कोई बना नहीं सकता|
जब जब चाहा जालिमों ऩे, आवाज़ दबी हो
किस्सा कोई बता नहीं सकता|
क़त्ल कर सकते हो जिस्म का ए कातिल
विचारों को कोई दबा नहीं सकता|
खिलेगा कोई फूल उपवन मे देखना उसको
... खुशबु को कोई चुरा नहीं सकता|
कहाँ से पाला भ्रम अमर होने का,सियासतदानो
मौत से कोई पार पा नहीं सकता|
दबाओ के कब तलक मेरी आवाज़ दरिंदों
हवाओं को कोई बाँध नहीं सकता|
सजा कर एक परिंदा पिंजरें मे ,जाने क्या समझे
परिंदों से गगन खली रह नहीं सकता|
उड़ेगा बाज़ जब आसमाँ के सीने पर
मौत किसकी लिखी बता नहीं सकता|
लिखा तकदीर मे तेरी क्या,तू क्या जाने
जो लिखा बदलवा नहीं सकता|
ध्यान रख कोई और है दुनिया चलाने वाला
बिना मर्जी के हाथ हिला नहीं सकता|
समझते थे कुछ लोग खुद को, खुदा बन गए
कहाँ खो गए बता नहीं सकता|
ना कर गुरुर अपनी ताकत पर नादान
साँसों की गिनती गिना नहीं सकता|

डॉ अ कीर्तिवर्धन
९९११३२३७३२

viklangata

2012-04-13T20:29:00.002-07:00

विकलांग.....
मेरी प्रेरणा सदैव वो लोग बने हैं
जो विकलांग होकर भी
भीड़ से आगे चले हैं|
मेरी प्रेरणा बने हैं.....
विकलांगता जिनके लिए अभिशाप थी,
अभिशाप की बैशाखियाँ तोड़ कर
जो आगे बढे हैं,
मेरी प्रेरणा बने हैं....
विकलांगता को जिन्होंने ललकारा है,
आत्मशक्ति संभाला है
अपने निश्चय पर अड़े हैं|
मेरी प्रेरणा बने हैं....
विकलांगता को नया अर्थ दे डाला है,
शक्ति का सृजन क्रियात्मक कर डाला है
आज राजपथ पर खड़े हैं|
मेरी प्रेरणा बने हैं....
विकलांगता अब घबराने लगी है
स्वाभिमान से बचने लगी है
जब से वो गद्दीनशी हुए हैं |
मेरी प्रेरणा बने हैं....
विकलांगता अब बेमानी हो गई है
उनकी पहचान सफलता की कहानी हो गई है
आज मंजिलों से आगे वो बढे हैं |
मेरी प्रेरणा बने हैं....
डॉ अ कीर्तिवर्धन
९९११३२३७३२
'विद्या लक्ष्मी निकेतन'
५३-महालक्ष्मी एन्क्लेव ,
मुज़फ्फरनगर-२५१००१

muflisi

2012-04-08T04:56:00.002-07:00

हाले मुफलिसी किसी से छिपाते नहीं,
अपनी गैरत को कमजोर बनाते नहीं|
माँगते हैं दुआएं खुदा से इतनी,
मुफलिसी मे जीने की कुव्वत अता करे|
मुफलिसी मे अक्सर खुदा की याद आती है,
दौलत की हबस खुदा से दूर ले ज़ाती है|

डॉ अ कीर्तिवर्धन
९९११३२३७३२

pustak

2012-04-08T04:12:00.002-07:00

पुस्तक ............

ज्ञान है,विज्ञानं है ,अध्यातम है पुस्तक,
सृष्टि के कण -कण का प्राण है पुस्तक|
देव ,दानव,किन्नरों की पहचान है पुस्तक,
माँ,बहन ,बेटी का सम्मान है पुस्तक|
मंदिर मे गीता, रामायण,पुराण है पुस्तक,
मस्जिद,गुरूद्वारे,चर्च की भी शान है पुस्तक|
बीते हुए युगों की दास्तान है पुस्तक,
... अतीत है,भविष्य है,वर्तमान है पुस्तक|
कर्मों का लेखा -जोखा,निदान है पुस्तक,
जीवन के पल-पल का विधान है पुस्तक|
इज्ज़त है,आबरू है,मेरा ईमान है पुस्तक,
पूजा,पाठ,धर्म-कर्म,दान है पुस्तक,
ईश्वर की भक्ति का गुणगान है पुस्तक|
मेहनत का फल मिलता,सम्मान है पुस्तक,
चोर,उच्चकों,बेईमानों का अपमान है पुस्तक|
राणा,शिव और लक्ष्मी की शान है पुस्तक,
राधा और मीरा के प्रेम की,शान है पुस्तक|
वेद,उपनिषद की बात,पुराण है पुस्तक,
सत्य की विजय गाथा,निर्वाण है पुस्तक|
अन्तरिक्ष पाने की चाह,अनुसंधान है पुस्तक,
विजय ध्वज फैराना है,अभियान है पुस्तक|
चिड़िया की आँख का संधान है पुस्तक,
मनुष्य के चरित्र का निर्माण है पुस्तक|
दादा और पिता का अभिमान है पुस्तक,
"कुछ तो बाकी रह गया",नाम है पुस्तक|

डॉ अ कीर्तिवर्धन
९९११३२३७३२

rajniti ka khel

2012-04-05T21:08:00.000-07:00

राजनीति का खेल.....

चोरों और सिपाहियों का यह कैसा गठबंधन है,
चंद रुपैयों कि खातिर,एक दूजे का अभिनन्दन है|
तू मुझे बचा,मैं तुझे,हम सब मौसेरे नंदन,
देख मुफ्त का माल घिस रहे सरे चन्दन|
चन्दन लगा ललाट पर,बन गए पोंगा पंडित,
राजनीति के खेल मे आनंदम-आनंदम|

डॉ अ कीर्तिवर्धन
९९११३२३७३२

dahej

2012-04-05T20:58:00.002-07:00

दहेज़

दहेज़ की समस्या को उन्होंने ,ऐसे लिया सहेज,
बिन विवाह संग रहो,शर्म करो नहीं लेश|
शर्म करो नहीं लेश,जब चाहो पति/पत्नी बदलो,
यौवन का रस पियो नित नया,सुखी रहो बिन दहेज़|
बन कर रहो दोस्त,शादी से करो परहेज,
चाहे मर जाओ भूखे,कभी मांगो नहीं दहेज़|
डॉ अ कीर्तिवर्धन
९९११३२३७३२

unka kaam ho gaya hai

2012-04-05T20:38:00.000-07:00

उनका काम हो गया है....
मुल्क को बचाना जिनका ईमान हो गया है,
उन्ही को सताना सरकार का काम हो गया है|
उठाएंगे अन्ना जो बात ईमानदारों की,
उनको भी घेरने का इंतजाम हो गया है|
दुनिया ऩे जिसे माना योग गुरु विश्व मे ,
अपने ही घर मे बदनाम हो गया है|
चोरों ऩे खेला कुछ ऐसा खेल यारों,
पुलिस पर ही चोरी का इल्जाम हो गया है|
पीटे जिन्होंने निहत्थे आन्दोलनकारी,
अहिंसा की बातें उनका काम हो गया है|
कदम दर कदम रहे लिप्त घोटालों मे,
सत्ता का केंद्र उनके नाम हो गया है|
खड़े कर दिए सवाल सत्ताधीशों ऩे अनेकों,
बाल कृष्ण भी अब हलकान हो गया है|
आयुर्वेद था मुल्क की पहचान जहाँ मे,
जीवित करने का अभियान नाकाम हो गया है|
लूट रहे जो देश का धन और मान
उन्हें बेनकाब करना हमारा अभियान हो गया है|
डॉ अ कीर्तिवर्धन
०९९११३२३७३२

ghotale

2012-03-11T05:35:00.002-07:00

चौंकिए नहीं ..... जानिए

९१०६०३२३४३०००००/-रूपये भ्रष्टाचार द्वारा हड़पे जा चुके हैं और आगे भी निरंतर जारी हैं |
यह राशि २१ खरब अमेरिकन डालर के बराबर है|
कुछ प्रमुख घोटाले......
जीप खरीद घोटाला-----१९४८
साईकल खरीद घोटाला----१९५२
बी एच यु फंड्स -------१९५६
मुन्धदा स्कैंडल ----१९५७
कैरों घोटाला --------१९६०
तेजा लोन्स ---------१९६०
पटनायक स्कैंडल ----१९६५
मारुती स्कैंडल-------१९७४
क्युओ आयल डील्स---१९७६
अंतुले ट्रस्ट घोटाला----१९८१
एच डी डब्लू कमीशनस ---१९८७
बोफोर्स घोटाला------१९८७
सेंट कीट्स घोटाला---१९८९
एयर बस स्कैंडल---१९९०
प्रतिभूति घोटाला----१९९२
चीनी आयत घोटाला----१९९४
झारखण्ड रिश्वत कांड---१९९५
आचार घोटाला---१९९६
हवाला डायरी घोटाला---१९९६
दूर संचार घोटाला---१९९६
चारा घोटाला----१९९६
यूरिया घोटाला---१९९६
सी आर बी घोटाला---१९९७
भगोड़ा कंपनी घोटाला १९९८
प्लान्टेशन कंपनी घोटाला----१९९९
मैच फिक्सिंग ----२०००
तहलका स्टिंग ---२००१
केतन पारीख घोटाला---२००१
स्टॉक मार्केट घोटाला----२००१
घरेलू व्यापर घोटाला----२००२
स्टंप पेपर घोटाला----२००३
आयल फॉर फ़ूड स्कैंडल---२००५
आई पी ओ डीमेट स्कैंडल----२००५
बिहार बाढ़ रहत घोटाला----२००५
स्कार्पियन पनडुब्बी घोटाला---२००५
पंजाब सिटी सेंटर प्रोजक्ट घोटाला---२००६
ताज कारीडोर घोटाला ---२००६
हसन अली खान टेक्स घोटाला----२००६
सत्यम घोटाला---२००६
सेना रहत चोरी घोटाला---२००८
२-जी स्पैक्ट्रम ठगी ---२००८
स्टेट बैंक ऑफ़ सौराष्ट्र घोटाला---२००८
स्विस बैंक मे अवैध धन ---२००८
झारखण्ड मेडिकल इकुइप मेंट घोटाला---२००९
चावल निर्यात घोटाला---२००९
उड़ीसा खान घोटाला---२००९
मधु कोड़ा खनन घोटाला ---२००९
कॉमन वेल्थ खेल घोटाला---२०१०

दोस्तों इसके बाड़ ,और इसके पहले भी अनेक घोटाले हुए हैं और हो रहे हैं| घोटाले बाज़ देश के शीर्ष पदों पर विराजमान हैं फिर लोकपाल कैसे बनेगा,विचार करें| आपके पास जो जानकारी हो उसे भी इसमें जोड़ें और राष्ट्र हित मे प्रसारित करें|
सूत्र---टाइम पास पत्रिका
डॉ अ कीर्तिवर्धन
९९११३२३७३२

sankalp

2012-03-10T09:26:00.002-08:00

संकल्प
एक दिन बाती ऩे सोचा ,मैं खुद को जलाती हूँ,
तेल अपने दीपक से लेती,और तम को मिटाती हूँ |
अंधेरों ऩे किसी साजिश से ,आँधियों से दोस्ती की,
और उन्होंने बेवज़ह ही,बार-बार मुझको बुझाया|
आज मैंने दिल मे अपने,यह इरादा कर लिया है
रौशनी को यह जता दूँ,आँधियों की चाल क्या है?
रात का नीरव अँधेरा,और बाती जल रही थी,
तम को मिटने के लिए,खुद से ही वह लड़ रही थी|
आंधी का एक झोंका,और बाती उड़ चली थी|
फूँस पर जाकर गिरी वह,और आग वहां पर लग गई|
सोचा था बाती बुझ जाएगी,अंधेरों का राज होगा,
आज तो शोला बनी ,अंधेरों को निगल रही थी|
जितना चाहा आँधियों ऩे,मिटाना वजूद उस आग का,
वह और बढ़ती गई, फिर दावानल बनी|
इस तरह मिट गया जब,वजूद अंधकार का,
आँधियों का भी गुरुरतब,इस धरा मे मिल गया|

डॉ अ कीर्तिवर्धन
९९११३२३७३२

antarrashtriya mahila divas par vishesh

2012-03-07T08:09:00.002-08:00

अंतर्राष्ट्रीय महिला दिवस इस वर्ष ०८ मार्च यानि होली के ही दिन मनाया जा रहा है |इस वर्ष यह देखना है की होली का महत्व ज्यादा है या महिला दिवस अपना रंग दिखायेगा| वैसे तो भारतीय सन्दर्भों मे प्रत्येक दिन ही महिला दिवस है क्योंकि सत्ता से घर तक महिलाएं ही सर्वोपरि हैं| फिर भी फाइव स्टार सभ्यता वाली महिलाओं को महिला दिवस की शुभ कामनाएँ |इन महिलाओं से निवेदन है की एक बार घर मे काम कराने वाली बाई को भी महिला दिवस का अहसास कराएँ ताकि वह भी गर्व का अनुभव कर सकें |
महिला दिवस पर विशेष .......
नारी की मुक्ति का मतलब,क्या नग्नता कहलाता है ?
आधुनिकता का मतलब,उन्मुक्त व्यभिचार बन जाता है?
नारी ही क्यों फैशन मे,तन से कपडे कम करती है,
नारी खुद गर्भपात करा,क्यों नारी का शोषण करती है?
नारी मुक्ति की पहचान हो कैसे,इसका अर्थ बता डालो,
कौन पैमाना,कौन तराजू,हमको भी समझा डालो?
क्या माँ, बहन,बेटी कहलाना,नारी की पहचान नहीं,
क्या देवी सा मान मिले,इसमें नारी की शान नहीं?
क्या हाथों मे कृपाण थामना,नारी की पहचान यही है,
क्या नरमुंडों की माल पहनना,दुर्गा की बस शान यही है?
लक्ष्मी,सरस्वती और पार्वती,जगत जननी माँ कहलाती हैं,
विनम्रता ,सौम्यता और त्याग की,ये देवी कहलाती हैं|
जब कोई टकराता राक्षस ,ये ही दुर्गा बन ज़ाती हैं,
पापियों का दमन करने को,चामुंडा भी बन ज़ाती है|
आधुनिकता की अंधी दौड़ में,मत नारी का अपमान करो,
पश्चिमी सभ्यता के भंवर में,नग्नता का मत गुणगान करो|
शिक्षित हो भारत की नारी ,ऐसा कुछ तुम काम करो,
स्वाभिमान से चढ़े शिखर पर,मुक्ति का अभियान करो|
महिला दिवस मनाने से नहीं नारी मुक्त कभी होगी,
नैतिकता जन-जन मे व्यापे,नारी की प्रतिष्ठा होगी |
डॉ अ कीर्तिवर्धन
०९९११३२३७३२

intzar me........

2012-02-19T10:41:00.001-08:00

तन्हा नहीं हूँ मैं ......
तन्हा नहीं हूँ मैं,तन्हाइयों की कसम,
लोग मुझे तन्हा समझते हैं|
खोया रहता हूँ तेरी याद मे,यादों की कसम,
हर पल तुम्हे याद किया करते हैं|
देखता हूँ ख्वाब तुम्हे पाने के,ख्वाबों की कसम,
मेरे दोस्त मुझे दीवाना कहते हैं|
देखे थे अश्क एक बार तेरी आँखों मे,अश्कों की कसम,
उन अश्कों मे खुद को डुबोना चाहता हूँ|
सोता नहीं हूँ रात भर,तारों की कसम,
तारों मे तुझे खोजा करता हूँ|
क्या पता कहाँ,किस हाल मे मिल जाओ,चाहत की कसम,
मैं आँख खुली रख कर ही सोया करता हूँ|

डॉ अ कीर्तिवर्धन
९९११३२३७३२३

vartman yug ka pahala jahaj

2012-02-18T20:57:00.000-08:00

आज राइट बंधु को हवाई जहाज के आविष्कार के लिए श्रेय दिया जाता है क्योंकि उन्होंने 17 दिसम्बर 1903 हवाई जहाज उड़ाने का प्रदर्शन किया था। किन्तु बहुत कम लोगों को इस बात की जानकारी है कि उससे लगभग 8 वर्ष पहले सन् 1895 में संस्कृत के प्रकाण्ड पण्डित शिवकर बापूजी तलपदे ने “मारुतसखा” या “मारुतशक्ति” नामक विमान का सफलतापूर्वक निर्माण कर लिया था जो कि पूर्णतः वैदिक तकनीकी पर आधारित था। पुणे केसरी नामक समाचारपत्र के अनुसार श्री तलपदे ने सन् 1895 में एक दिन (दुर्भाग्य से से सही दिनांक की जानकारी नहीं है) बंबई वर्तमान (मुंबई) के चौपाटी समुद्रतट में उपस्थित कई जिज्ञासु व्यक्तियों, जिनमें भारतीय अनेक न्यायविद्/राष्ट्रवादी सर्वसाधारण जन के साथ ही महादेव गोविंद रानाडे और बड़ौदा के महाराज सायाजी राव गायकवाड़ जैसे विशिष्टजन सम्मिलित थे, के समक्ष अपने द्वारा निर्मित “चालकविहीन” विमान “मारुतशक्ति” के उड़ान का प्रदर्शन किया था। वहाँ उपस्थित समस्त जन यह देखकर आश्चर्यचकित रह गए कि टेक ऑफ करने के बाद “मारुतशक्ति” आकाश में लगभग 1500 फुट की ऊँचाई पर चक्कर लगाने लगा था। कुछ देर आकाश में चक्कर लगाने के के पश्चात् वह विमान धरती पर गिर पड़ा था। यहाँ पर यह बताना अनुचित नहीं होगा कि राइट बंधु ने जब पहली बार अपने हवाई जहाज को उड़ाया था तो वह आकाश में मात्र 120 फुट ऊँचाई तक ही जा पाया था जबकि श्री तलपदे का विमान 1500 फुट की ऊँचाई तक पहुँचा था। दुःख की बात तो यह है कि इस घटना के विषय में विश्व की समस्त प्रमुख वैज्ञानिकों और वैज्ञानिक संस्थाओं/ संगठनों पूरी पूरी जानकारी होने के बावजूद भी आधुनिक हवाई जहाज के प्रथम निर्माण का श्रय राईट बंधुओं को दिया जाना बदस्तूर जारी है और हमारे देश की सरकार ने कभी भी इस विषय में आवश्यक संशोधन करने/करवाने के लिए कहीं आवाज नहीं उठाई (हम सदा सन्तोषी और आत्ममुग्ध लोग जो है!)। कहा तो यह भी जाता है कि संस्कृत के प्रकाण्ड पण्डित एवं वैज्ञानिक तलपदे जी की यह सफलता भारत के तत्कालीन ब्रिटिश शासकों को फूटी आँख भी नहीं सुहाई थी और उन्होंने बड़ोदा के महाराज श्री गायकवाड़, जो कि श्री तलपदे के प्रयोगों के लिए आर्थिक सहायता किया करते थे, पर दबाव डालकर श्री तलपदे के प्रयोगों को अवरोधित कर दिया था। महाराज गायकवाड़ की सहायता बन्द हो जाने पर अपने प्रयोगों को जारी रखने के लिए श्री तलपदे एक प्रकार से कर्ज में डूब गए। इसी बीच दुर्भाग्य से उनकी विदुषी पत्नी, जो कि उनके प्रयोगों में उनकी सहायक होने के साथ ही साथ उनकी प्रेरणा भी थीं, का देहावसान हो गया और अन्ततः सन् 1916 या 1917 में श्री तलपदे का भी स्वर्गवास हो गया। बताया जाता है कि श्री तलपदे के स्वर्गवास हो जाने के बाद उनके उत्तराधिकारियों ने कर्ज से मुक्ति प्राप्त करने के उद्देश्य से “मारुतशक्ति” के अवशेष को उसके तकनीक सहित किसी विदेशी संस्थान को बेच दिया था।

श्री तलपदे का जन्म सन् 1864 में हुआ था। बाल्यकाल से ही उन्हें संस्कृत ग्रंथों, विशेषतः महर्षि भरद्वाज रचित “वैमानिक शास्त्र” (Aeronautical Science) में अत्यन्त रुचि रही थी। वे संस्कृत के प्रकाण्ड पण्डित थे। पश्चिम के एक प्रख्यात भारतविद् स्टीफन नैप (Stephen-Knapp) श्री तलपदे के प्रयोगों को अत्यन्त महत्वपूर्ण मानते हैं। एक अन्य विद्वान श्री रत्नाकर महाजन ने श्री तलपदे के प्रयोगों पर आधारित एक पुस्तिका भी लिखी हैं।
श्री तलपदे का संस्कृत अध्ययन अत्यन्त ही विस्तृत था और उनके विमान सम्बन्धित प्रयोगों के आधार निम्न ग्रंथ थेः
महर्षि भरद्वाज रचित् वृहत् वैमानिक शास्त्र
आचार्य नारायण मुन रचित विमानचन्द्रिका
महर्षि शौनिक रचित विमान यन्त्र
महर्षि गर्ग मुनि रचित यन्त्र कल्प
आचार्य वाचस्पति रचित विमान बिन्दु
महर्षि ढुण्डिराज रचित विमान ज्ञानार्क प्रकाशिका
हमारे प्राचीन ग्रंथ ज्ञान के अथाह सागर हैं किन्तु वे ग्रंथ अब लुप्तप्राय-से हो गए हैं। यदि कुछ ग्रंथ कहीं उपलब्ध भी हैं तो उनका किसी प्रकार का उपयोग ही नहीं रह गया है क्योंकि हमारी दूषित शिक्षानीति हमें अपने स्वयं की भाषा एवं संस्कृति को हेय तथा पाश्चात्य भाषा एवं संस्कृति को श्रेष्ठ समझना ही सिखाती है।

shanti

2012-02-18T20:25:00.000-08:00

धर्माचरण से ही शांति संभव है

राग (आ शक्ति) के समान कोई आग नहीं है। द्वेष के तुल्य कलह नहीं है। शरीर-धारण के सदृश कोई दुख नहीं है। शक्ति से बढ़कर कोई सुख नहीं है। ऐसा गौतम बुध्द (धम्मपद 202) ने कहा। यह शांति मूलत: तीन प्रकार की होती है – मन की शांति, समाजिक व्यवस्था की शांति और परम शांति जिसे निर्वाण भी कहते हैं। मनुष्य को इन तीनों किस्म की शांति की आवश्यकता होती है। सवाल यह है कि इन्हें हासिल कैसे किया जाए? सबसे पहले तो यह जान लें कि अपने-अपने हिसाब से बहुत लोग शांति के लिये प्रयासरत हैं, बस उनमें से कुछ एक मशहूर हो जाते हैं। एक ‘विख्यात’ शांतिदूत के साथ सैकड़ों शांति के मतवाले पृष्ठभूमि में होते हैं। संसार को इन सभी की जरूरत होती है जैसा कि एक पुरानी चीनी कथा से स्पष्ट है।
बहुत पहले एक व्यक्ति रहता था जिसके तीन बेटे थे, जो सभी डाक्टर बने, लेकिन शुहरत उनमें से सिर्फ एक को मिली। दूरदराज से नाउम्मीद रोगी उसके पास आते और ठीक होकर लौटते।
एक दिन किसी ने उनके पिता से मालूम किया- ‘तुम्हारे तीनों बेटे ही डाक्टर हैं, लेकिन सबसे छोटा ही सबसे मशहूर है, ऐसा क्यों है?’
उन्होंने जवाब दिया ‘मेरा छोटा बेटा मौत के मुंह में पहुंचे रोगियों को भी ठीक कर देता है इसलिये हर कोई उसे जानता है। मेरा मंझला बेटा रोग को गंभीर होने से पहले ही ठीक कर देता है इसलिये उसे कम लोग जानते हैं और मेरा बड़ा बेटा लोगों के स्वास्थ्य की इतनी अच्छी देखभाल करता है कि वे बमुश्किल ही बीमार पड़ते हैं इसलिए उसे कोई नहीं जानता। मेरे छोटे बेटे का नाम भले ही बहुत मशहूर हो लेकिन मेरा मानना है बाकी दोनों बेटों का कौशल भी अगर उससे ज्यादा नहीं तो कम भी नहीं है।’
अधिकतर शांति के लिये प्रयास करने वाले लोग बड़े और मंझले बेटे की तरह होते हैं। पर्दे के पीछे रहते हुए वह परिवार में, समाज में शांति के बीज बोते हैं, उन्हें पानी खाद देकर परवान चढ़ाते हैं और सबसे बड़ी बात यह कि व्यक्तिगत रूप से शांतिप्रिय व्यक्ति बनते हैं।
यह सही है कि मन की शांति विकसित करना कठिन होता है, उसका अगर इंतजार किया जाये तो शायद शांति के लिये शुरुआत ही न हो। यह काम इसलिए कठिन प्रतीत होता है क्योंकि हम मन की शांति को मंजिल समझते हैं बजाय इसके लिये वह हमेशा जारी रहने वाली प्रक्रिया है। दरअसल परिवार समाज की शांति के लिए आपको निवेश करना पड़ेगा तभी आप मन की शांति पा सकते हैं। बिना निवेश के खाते में से कुछ निकाला नहीं जा सकता। कुछ लोग कहते हैं कि वे शांतिप्रिय इसलिये नहीं क्योंकि दूसरे शांतिप्रिय नहीं है या वह वास्तव में प्रयास करते हैं लेकिन ‘स्थितियां’ और ‘दूसरे लोग’ दिखाते हैं कि शांति पर अमल नहीं किया जा सकता। यह अक्सर वह लोग होते हैं जो अपनी आंतरिक शांति विकसित करने के लिये पर्याप्त समय या ऊर्जा खर्च नहीं करते। मन की शांति हासिल करना आसान नहीं है क्योंकि इसका अर्थ है उन पुरानी आदतों को छोड़ना जो शांतिपथ में बाधक होती हैं। नयी सकारात्मक आदतें स्थापित करना इसलिये भी कठिन होता है क्योंकि छोड़ी गयीं पुरानी खराब आदतों का फिर से लौट आने का खतरा हमेशा मंडराता रहता है। हम सभी निश्चित रूप से मन की शांति के लिये अपने आपको अनुशासित कर सकते हैं। चुनौती अपने आपको बेवसूफी के दबाव में डालने की नहीं है बल्कि वह सब कुछ करने की है जो हम कर सकते हैं। हमारा बुनियादी स्वभाव शांति आधारित है। शांति के साधनों का उल्लेख करते हुए गौतम बुध्द (मज्झिम निकाय 2/2/8) कहते हैं, काम भोगों से, अमंगल कर्मों से पृथक रहना चाहिये।
मनुष्य तब तक विवेक सुख या उससे अधिक शांति को नहीं पाता जब लोभ, द्वेष, उच्शृंखलता, संदेह, असंतोष और आलस्य उसके चित्त को पकड़े रहते हैं। दूसरे शब्दों में धर्माचरण व ईशभक्ति से ही शांति संभव है, तभी बहाउल्लाह (निगुढ़ वचन, पृ. 14) कहते हैं, ‘रे मानवपुत्र!
अगर तू अन्तरिक्ष की गहनता को चीरता हुआ भी निकल जाए और आकाश के फैलाव को भी छान मारे तो भी हमारी आज्ञाओं के प्रति सर्व-समर्पण किये बिना और हमारे स्वरूप के सम्मुख नतमस्तक हुए बिना, तुझे कहीं भी शांति नहीं मिलेगी।’ यद्यपि भगवद् गीता (2/71) के अनुसार, शांति का अधिकारी वह मनुष्य है ‘जो सब कामनाएं त्यागगर और इच्छा, ममता व अहंकार छोड़कर रहता है, वही शांति प्राप्त करता है’ लेकिन कर्तव्यपालन भी शांति का मार्ग प्रशस्त करता है। कन्फ्यूशस (चुन-युंग, 14) कहते हैं, ‘बुध्दिमान मानव किसी अनुचित फल की लालसा के बिना स्वकर्तव्य पालन करता है।
वह किसी पद पर भी हो, सदा अपने पर नियंत्रण रखता हुआ, कर्तव्यपालन करता है। अगर वह उच्च पद पर हो तो अपने से छोटों को तंग नहीं करता, अगर वह छोटे पर होता तो अपने से बड़ों को अपनी तुच्छ और लोभ-पूर्ण याचनाओं से चिन्तित नहीं करता। वह सदा सत्य पर रहकर मनुष्यों से कुछ नहीं मांगता जब उसकी आत्मा की शांति व गंभीरता बराबर बन रहती है। वह अपनी विपतियों के लिये न देव को दोषी ठहराता है न मनुष्यों को। इस प्रकार संत तो अपनी आत्मा को शांत रखता हुआ दैवी इच्छा की पूर्ति की प्रतीक्षा करता है, लेकिन कर्तव्यविमुख मनुष्य अनुचित लाभ प्राप्त करने के लिये सहस्त्रों संकटजनक परियोजाओं में अपने को डाल देता है।’

shanti

2012-02-18T20:17:00.001-08:00

यदि हमारे पास दुनिया का पूरा वैभव और सुख-साधन उपलब्ध हंै, परंतु शांति नहीं है तो हम भी आम आदमी की तरह ही हैं। संसार में मनुष्यों द्वारा जितने भी कार्य अथवा उद्यम किए जा रहे हैं सबका एक ही उद्देश्य है "शांति"।

सबसे पहले तो हमें जान लेना चाहिए कि शांति क्या है? असल में मुख से चुप रहना ही शांति नहीं है, अपितु मन का चुप रहना ही सच्ची सुख-शांति का आधार है। कहते हैं कि जहां शांति है, वहां सुख है। अर्थात सुख का शांति से गहरा नाता है। धन-दौलत से संसाधन खरीदे जा सकते हैं, परंतु शांति नहीं। अक्सर हम यही सोचते रह जाते हैं कि यह कर लूंगा तो शांति मिल जाएगी। आवश्यकताओं को पूरा करते-करते पूरा समय निकल जाता है और न तो शांति मिलती है और न ही खुशी।

खुशहाल पारिवारिक जीवन के लिए जरूरी है शांति। इसलिए अमूल्य शांति के लिए सबसे पहले हमें अपने आपको देखना होगा। अपने बारे में जानना होगा। मैं कौन हूं, कहां से आया हूं और हमारे अंदर कौन-कौन सी शक्तियां हैं, जो हम अपने अंदर ही प्राप्त कर सकते हैं। शांति का सागर परमात्मा है। हम परमात्मा की संतान हैं। जब हमारे अंदर शांति आएगी तो हमारा विकास होगा। जब विकास होगा तो वहां सुख का साम्राज्य होगा। यह प्रक्रिया बिलकुल सरल और सहज है, जिसके जरिए हम यह जान और पहचान सकते हैं। धर्म और शाश्वत सत्य को स्वीकारते हुए परमात्मा से अपने तार जोड़ें।

shanti

2012-02-18T20:15:00.001-08:00

प्रसन्नता या शांति?

Posted on अगस्त 31, 2011 by Nishant

एक दिन बातों ही बातों में एक अन्तरंग मित्र यह पूछ बैठे, “तुम बहुत अच्छी बातें शेयर करते हो और तुमसे बातें करके अच्छा लगता है. लेकिन तुम हमेशा शांति की बात क्यों करते हो? प्रसन्नता, आनंद, और उत्सव की बात क्यों नहीं करते? वही सब तो हमें चाहिए? लोग चाहते हैं कि उनकी तकलीफें कम हों और जीवन में भरपूर आनंद हो. क्या प्रसन्नता की चाह रखना बुरी बात है?”

मेरे मित्र किसी गुरु के अधीन एक ध्यान समुदाय से जुड़े हैं जिसके सदस्य जीवन के आनंद की प्राप्ति के लिए कोई जप साधना आदि करते हैं. उस समय तो मैंने उन्हें यही कहकर टाल दिया कि मेरे लिए शांति अधिक महत्वपूर्ण विचार है पर बाद में विस्तार से सोचने पर मेरे मन में जो विचार आये उन्हें मैं आपसे शेयर करना चाहता हूँ.

यह सच है कि हम अपने हर उद्देश्य में सुख और प्रसन्नता की ही खोज करते हैं. संसार की बहुत सी समस्याओं से जूझते हुए हमारे मन में यही कामना सतत बनी रहती है कि हम सदैव सुखी रहें, प्रसन्नचित्त रहें. मैं भी सुख और प्रसन्नता की बातें करता हूँ लेकिन मेरे अब तक के जीवन का निचोड़ यह कहता है कि सुख और प्रसन्नता को लेकर हम सबके विचार भिन्न हैं. इन्हें किसी तय सांचे में परिभाषित नहीं किया जा सकता.

बहुत सरसरे अंदाज़ में कहूं तो प्रसन्नता आनंद की वह अनुभूति है जब हम किन्हीं दुःख-दर्द का अनुभव नहीं कर रहे हों. लेकिन यह प्रसन्नता की बहुत औसत परिभाषा है. प्रसन्नता बहुत उथला और अयथार्थ भाव है. उथला इसलिए क्योंकि यह देर तक साथ नहीं रहता. यह परिवर्तनशील है और बहुत सारे बाहरी तत्वों पर निर्भर करता है. इसके साथ ही यह अयथार्थ भी है क्योंकि जीवन में कुछ भी नियत नहीं है एवं दुःख-दर्द कभी भी सर उठा सकते हैं.

जीवन में आनंद प्राप्त करने और प्रसन्नता का मार्ग दिखानेवाली पुस्तकों के बारे में भी मेरी राय विषम है हांलांकि मैं उन्हें बुरा नहीं मानता. यदि आप उनमें दी गयी टिप्स को अपने जीवन में उतारकर स्वयं में आनंद और आशा का संचार कर सकते हैं तो मैं उन्हें पढ़ने का समर्थन करता हूँ. लेकिन ऐसी किताबों के साथ सबसे अधिक अखरने वाली बात मुझे यह लगती है कि ये किताबें लोगों को यह मानने पर विवश कर देती हैं कि आनंद की प्राप्ति ही जीवन का ध्येय है और मनुष्य को हर परिस्तिथि में प्रसन्न ही रहना चाहिए. समाज के बड़े अंश में इस धारणा के दुष्प्रचार के कारण ही अब उन औषधियों (mood elevating drugs) की मांग और खपत बढ़ती जा रही है जो रसायनों के द्वारा चित्त की अवस्था में बदलाव लाती हैं. ज़ाहिर है कि इस सबके पीछे अरबों डॉलर का व्यवसाय करनेवाली कंपनियों की सोची-समझी नीति है जिसके कारण आयेदिन नए-नवेले डिसॉर्डर और कॉम्प्लेक्स खोजे जा रहे हैं जिन्हें एक मैजिक पिल लेकर चुटकियों में दूर भगाया जा सकता है. इस बात की ओर बहुत कम लोगों का ध्यान जाता है कि पेड़ को हरा-भरा रखने के लिए उसकी पत्तियों को नहीं बल्कि जड़ को सींचा जाता है. जीवन में होने वाली तमाम विसंगतियों और उतार-चढ़ाव का उपचार हम बाहरी तत्वों में खोज रहे हैं जबकि वास्तविक समस्या हमारे भीतर है.

मुझे यह भी लगता है कि हमारे धर्मों और आध्यात्मिक परम्पराओं ने हमारे मन में आनंद की ऐसी छवि गढ़ दी है जिससे हम नहीं निकल पा रहे हैं. जो व्यक्ति किसी-न-किसी साधना या पद्धति का पालन कर रहे हैं उनमें भी अधिकांश का यह मानना है कि अपने ध्येय में सफल होने पर उन्हें अतीव आनंददायक पारलौकिक अनुभूतियों की प्राप्ति होगी. स्वर्ग की प्राप्ति, अमरता की संकल्पना, ध्यान, समाधि, आत्मज्ञान, निर्वाण आदि को हमने परमानंद से सम्बद्ध कर दिया है. मानव जीवन के हर संघर्ष और दुःख के लिए मैं आनंदपूर्ण दीर्घजीवन तथा ईश्वर-दर्शन की कामना, स्वार्थमय सुख-संचय, और अनात्म की भावना को उत्तरदायी मानता हूँ.

मैं स्वयं को पारंपरिक अर्थ में आध्यात्मिक नहीं मानता. कभी तो मैं ईश्वरवादी बन जाता हूँ और कभी जड़ नास्तिक. चाहे जो हो, आध्यात्म मेरे लिए आनंद की खोज नहीं बल्कि जीवन को क्षण-प्रतिक्षण उसकी पूर्णता और विहंगमता में जीने का अनुशासन है. मैं इसे शांति से देखता और अनुभव करता रहता हूँ… या ईमानदारी से कहूं तो ऐसा करने का सजग प्रयास करता रहता हूँ. मुझे लगता है कि यह संभव है. इसके लिए मुझे किसी आसन में बैठकर कोई ध्यान या जप करने की ज़रुरत नहीं है. आध्यात्म के प्रति मेरी यह धारणा प्रारंभ से ही ऐसी नहीं थी. मुझे हमेशा से ही यह लगता था कि कोई ईश्वर न भी हो तो भी हमारे भीतर आत्मा जैसा कुछ है जिसे कुछ विधियों के कठोर अभ्यास से देखा या अनुभूत किया जा सकता है. इस विषय पर मैं किसी प्रामाणिकता का दावा नहीं करता पर बहुत वर्षों के चिंतन-मनन और अभ्यास के बाद मुझे यह लगने लगा है कि हम बाहरी या भीतरी आनंद के छलावे में अपने जीवन को रेत की मांनिंद फिसलने दे रहे हैं. सिर्फ मन की सरल सहज शांति ही वह चीज़ है जिसे हम चाहें तो आसानी से प्राप्त कर सकते हैं पर उसे हम अवास्तविक उद्देश्यों की प्राप्ति के लिए पीछे धकेल देते हैं.

मैं अपने अनुभव से यह कह सकता हूँ कि वास्तविकता में घट रही घटनाओं को साक्षी भाव से देखने से हमारे मानस और काया को शांति मिलती है, भले ही यह श्रमसाध्य और अप्रीतिकर हो. यह हमें उस दशा में ले जाता है जिसमें द्वैत नहीं होता. आप इसे आनंद भी कह सकते हैं पर इसमें कोई हिलोर नहीं है. यह संभवतः मथते हुए सागर की तलहटी है जहाँ सब कुछ एकसम है, जिसका अपना आनंद है. यह सुनने में आश्चर्यजनक लग सकता है पर किसी घोर वेदना से गुज़रनेवाले व्यक्ति के भीतर भी ऐसी ही भावना उपज सकती है क्योंकि उसके सामने कोई विकल्प नहीं होते. आपने भी किसी ऐसे व्यक्ति के बारे में पढ़ा होगा या आप किसी ऐसे व्यक्ति को जानते होंगे जो बड़े-से-बड़े दर्द को भी अपार शांति से झेल गया होगा. यदि आप उसे निर्मोही कहेंगे तो मैं उसे अनासक्त कहूँगा. उस व्यक्ति का वर्णन करने के लिए ये दो भिन्न दृष्टिकोण हैं जिसमें आप किसी एक में अधिक सकारात्मकता देख सकते हैं.

सभी धार्मिक-दार्शनिक मान्यताओं में मैंने बौद्ध धर्म का गहराई से अध्ययन किया है और उससे अधिक साम्य रखता हूँ. बौद्ध मत में यह विचार बहुत प्रबल है कि प्रसन्नता और सुख की कामना अंतत दुःख की उत्पत्ति का कारण बनती है. आप इसे कर्म सिद्धांत और अन्य संबंधित प्रत्ययों से जोड़कर भी देख सकते हैं. इस विषय पर गंभीर मतभेद हो सकते हैं पर मुझे अब यही लगने लगा है कि सुखी या प्रसन्न रहने की चाह हमें ऐसे संघर्ष तक ले जाती है जिसकी परिणति निराशा और पश्चाताप में होती है.

जीवन अनुभवों की सतत धारा है. आप इसमें बहकर डूब भी सकते हैं और इसके विपरीत तैरने की जद्दोजहद में स्वयं को नष्ट भी कर सकते हैं. दोनों ही स्थितियों में आपका मिटना तय है. यदि आप इसे केवल बहते हुए देखेंगे तो सुरक्षित रहेंगे. तब आप स्थिर रहेंगे, शांत रहेंगे, और अन्तःप्रज्ञ बनेंगे. उस दशा में आपके भीतर मौलिक बोध उपजेगा और आप सभी वस्तुओं को खंड-खंड उनके परिदृश्य में देख पायेंगे. आवश्यकता सिर्फ दर्शक बनने की है, न तो नाटक का निर्देशन करना है और न ही उसमें कूद पड़ना है. आप जागृत अवस्था में जो कुछ भी करेंगे वही आपका ध्यान बन जाएगा. आप कितनी ही पुस्तकें पढ़ लें या पद्धतियाँ सीख लें पर स्वयं के भीतर उतरे बिना और स्वयं में परिवर्तन लाये बिना वे सब व्यर्थ ही रहेंगीं और आप प्रसन्नता या शांति (जो भी आपका ध्येय हो) से सदैव दूर रहेंगे.

anti osho

2012-02-18T20:06:00.001-08:00

ओशो चिन्तन

"तुम लोगों को देखते हो -- वे दुखी हैं क्योंकि उन्होंने हर मामले में समझौता किया है, और वे खुद को माफ नहीं कर सकते कि उन्होंने समझौता किया है। वे जानते हैं कि वे साहस कर सकते थे लेकिन वे कायर सिद्ध हुए। अपनी नजरों में ही वे गिर गए, उनका आत्म सम्मान खो गया। समझौते से ऐसा ही होता है।" ओशो

शांति

एक स्वामी आये थे। वर्षो से संन्यासी हैं। मैंने पूछा : 'संन्यास क्यों लिया?' बोले, 'शांति चाहता हूं।'
सोचता हूं कि क्या शांति भी चाही जा सकती है? क्या 'चाहने' और 'शांति' में विरोध नहीं है? उनसे यह कहा भी।
कुछ हैरान से हो गये थे। बोले, 'फिर क्या करें?'
मैं हंसने लगा। कहा : 'क्या करने में भी चाह छिपी नहीं बैठी है?'
प्रश्न कुछ करने का नहीं है। शांति के लिए कुछ भी नहीं किया जा सकता है। वह चाह का अंग नहीं है। उसे चाहना व्यर्थ है। असल में अशांति को समझना आवश्यक है। अशांति क्या है, यह जानना है- शास्त्रों से नहीं, स्वयं से। शास्त्रों को जानने से ही शांति की चाह पैदा होती है। और तब 'क्या करने' का प्रश्न उठता है।
उन स्वामी ने कहा, 'अशांति वासना के कारण है- चाह के कारण है। तृष्णा न हो जाये, तो शांति है।'
मैंने कहा, 'यह उत्तर शास्त्र से है, स्वयं से नहीं- अन्यथा शांति चाहता हूं, ऐसा कहना संभव न होता।' तृष्णा ही अशांति है- चाह ही अशांति है, तो शांति को कैसे चाहा जा सकता है? अशांति हो जाने, स्वानुभव से उसके प्रति जागें-निर्दोष, निष्पक्ष मन से उसे समझें। यह समझ अशांति की जड़ों को सामने ला देगा। अशांति का मूल वासना है, यह दिखेगा और यह दिखना ही अशांति का विसर्जन बन जाता है।
अशांति का ज्ञान ही उसकी मृत्यु है। उसका जीवन अंधेरे में और अंधेपन में ही संभव है। ज्ञान का प्रकाश आते ही उसकी समाप्ति है। अशांति के विसर्जन पर जो बच रहता है, वह शांति है। शांति अशांति के विपरीत नहीं चाही जाती है।
वह उसकी विरोधी नहीं है। वह है, उसका न हो जाना। इसलिए शांति को नहीं खोजना है, केवल अशांति को जानना है। सीखा हुआ शास्त्र ज्ञान, इस ज्ञान में बाधा बन जाता है। क्योंकि बंधे-बंधाये उत्तर स्वानुभूति के पूर्व उधार निष्कर्षो से चित्त को भर देते हैं। इन उधार निष्कर्षो से कोई परिवर्तन नहीं होता है। स्वानुभूति ही मार्ग है। प्रत्येक व्यक्ति को आत्मिक जीवन में उधार ज्ञान के बोझ को उतारकर चलना होता है।

shanti

2012-02-18T20:02:00.001-08:00

देवनागरी में लिखने के लिए सहायता

(अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्न)

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विश्व शांति

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विश्व शांति सभी देशों और/या लोगों के बीच और उनके भीतर स्वतंत्रता, शांति और खुशी का एक आदर्श है. विश्व शांति पूरी पृथ्वी में अहिंसा स्थापित करने का एक विचार है, जिसके तहत देश या तो स्वेच्छा से या शासन की एक प्रणाली के जरिये इच्छा से सहयोग करते हैं, ताकि युद्ध को रोका जा सके. हालांकि कभी-कभी इस शब्द का प्रयोग विश्व शांति के लिए सभी व्यक्तियों के बीच सभी तरह की दुश्मनी के खात्मे के संदर्भ में किया जाता है.

अनुक्रम

[छुपाएँ]

[संपादित करें] संभावना

जबकि विश्व शांति सैद्धांतिक रूप से संभव है, कुछ का मानना है कि मानव प्रकृति स्वाभाविक तौर पर इसे रोकती है.^[1] यह विश्वास इस विचार से उपजा है कि मनुष्य प्राकृतिक रूप से हिंसक है या कुछ परिस्थितियों में तर्कसंगत कारक हिंसक कार्य करने के लिए प्रेरित करेंगे.^[2]
तथापि दूसरों का मानना है कि युद्ध मानव प्रकृति का एक सहज हिस्सा नहीं हैं, और यह मिथक वास्तव में लोगों को विश्व शांति के लिए प्रेरित होने से रोकता है.^[3]

[संपादित करें] विश्व शांति के सिद्धांत

इस लेख या भाग में मूल शोध या अप्रमाणित दावे हो सकते हैं। कृपया संदर्भ जोड़ कर लेख को सुधारने में मदद करें।
अधिक जानकारी के लिए संवाद पृष्ठ देखें। (May 2010)

विश्व शांति कैसे प्राप्त की जा सकती है, इसके लिए कई सिद्धांतों का प्रस्ताव किया गया है. इनमें से कई नीचे सूचीबद्ध हैं. विश्व शांति हासिल की जा सकती है, जब संसाधनों को लेकर संघर्ष नहीं हो. उदाहरण के लिए, तेल एक ऐसा ही संसाधन है और तेल की आपूर्ति को लेकर संघर्ष जाना पहचाना है. इसलिए, पुन: प्रयोज्य ईंधन स्रोत का उपयोग करने वाली प्रौद्योगिकी विकसित करना विश्व शांति हासिल करने का एक तरीका हो सकता है.^{[कृपया उद्धरण जोड़ें]}

[संपादित करें] विभिन्न राजनीतिक विचारधाराएं

दावा किया जाता है कि कभी-कभी विश्व शांति किसी खास राजनीतिक विचारधारा का एक अपरिहार्य परिणाम होती है. पूर्व अमेरिकी राष्ट्रपति जॉर्ज डब्ल्यू बुश के मुताबिक "लोकतंत्र का प्रयाण (मार्च) विश्व शांति का नेतृत्व करेगा."^[4] एक मार्क्सवादी विचारक लियोन त्रोत्स्की का मानना है कि विश्व क्रांति कम्युनिस्ट विश्व शांति का नेतृत्व करेगी.^[5]

[संपादित करें] लोकतांत्रिक शांति सिद्धांत

विवादास्पद डेमोक्रेटिक शांति सिद्धांत के समर्थकों का दावा है कि इस बात के मजबूत अनुभवजन्य साक्ष्य मौजूद हैं कि लोकतांत्रिक देश कभी नहीं या मुश्किल से ही एक-दूसरे के खिलाफ युद्ध छेड़ते हैं.^[6] (केवल अपवाद हैं कोड युद्ध, टर्बोट युद्ध और ऑपरेशन फोर्क). जैक लेवी (1988) बार-बार- जोर दे कर यह सिद्धांत बताते हैं कि "चाहे कुछ भी हो, अंतर्राष्ट्रीय संबंधों में हमें एक व्यवहारिक कानून की आवश्यकता है".
औद्योगिक क्रांति के बाद से लोकतांत्रिक बनने वाले देशों में वृद्धि हो रही है. एक विश्व शांति इस प्रकार संभव है, अगर यह रुझान जारी रहे और अगर लोकतांत्रिक शांति सिद्धांत सही हो.
हालांकि इस सिद्धांत के कई संभव अपवाद है.

[संपादित करें] पूंजीवादी शांति सिद्धांत

अपनी "कैपिटलिज्म पीस थ्योरी" पुस्तक में आयन रैंड मानती है कि इतिहास के बड़े युद्ध उस समय के अपेक्षाकृत अधिक नियंत्रित अर्थव्यवस्थाओं वाले देशों द्वारा मुक्त (अर्थव्यवस्थाओं) के खिलाफ लड़े गये और उस पूंजीवाद ने मानव जाति को इतिहास में सबसे लंबे समय तक शांति प्रदान की और जिस अवधि में पूरी सभ्य दुनिया की भागीदारी में 1815 में नेपोलियन युद्ध के अंत से 1914 में प्रथम विश्व युद्ध के छिड़ने तक युद्ध नहीं हुए.
यह याद रखा जाना चाहिए कि उन्नीसवीं सदी की राजनीतिक प्रणालियां शुद्ध पूंजीवादी नहीं थीं, बल्कि मिश्रित अर्थव्यवस्थाओं वाली थीं. हालांकि पूंजीवाद के तत्व का प्रभुत्व था, पर यह पूंजीवाद की एक सदी के उतने ही करीब था, जितना मानव जाति के आने तक था. लेकिन पूरी उन्नीसवीं सदी के दौरान राज्यवाद के तत्व फलते-फूलते रहे और 1914 में पूरी दुनिया में इसके विस्फोट के समय तक शामिल सरकारों पर राज्यवाद की नीतियों का बोलबाला रहा.^[7]
हालांकि, इस सिद्धांत ने यूरोप के बाहर के देशों, साथ ही साथ एकीकरण के लिए जर्मनी और इटली में हुए युद्धों, फ्रांको-पर्सियन युद्ध और यूरोप के अन्य संघर्षों के खिलाफ पश्चिमी देशों द्वारा छेड़े गये क्रूर औपनिवेशिक युद्धों की अनदेखी की. यह युद्ध के अभाव को शांति के पैमाने के रूप में पेश करता है, जब वास्तविक रूप में वर्ग संघर्ष मौजूद रहा.

[संपादित करें] कोब्डेनिज्म

कोब्डेनिज्म के कुछ समर्थकों^[कौन?] का दावा है कि टैरिफ हटाने और अंतरराष्ट्रीय मुक्त व्यापार शुरू करने से युद्धों असंभव हो जायेंगे, क्योंकि मुक्त व्यापार एक राष्ट्र को आत्मनिर्भर बनने से रोकता है, जो लंबे युद्धों की एक आवश्यकता है. उदाहरण के लिए, यदि एक देश आग्नेयास्त्रों का उत्पादन और दूसरा गोला-बारूद का उत्पादन करता है, तो दोनों एक-दूसरे से ही लड़ेंगे, क्योंकि पहला गोला-बारूद हासिल करने में असमर्थ होगा और दूसरा हथियार हासिल करने में.
आलोचकों^[कौन?] का तर्क है कि मुक्त व्यापार एक देश को युद्ध के मामले में अस्थायी रूप से आत्मनिर्भर बनने की आपात योजना बनाने से नहीं रोक सकता या एक देश साधारण तौर पर अपनी जरूरत एक दूसरे देश से पूरी कर सकता है. इसका एक इस अच्छा उदाहरण पहला विश्व युद्ध है. ब्रिटेन और जर्मनी दोनों युद्ध के दौरान आंशिक रूप से आत्मनिर्भर बनने में कामयाब हो गये. यह विशेष रूप से इस तथ्य की वजह से अहम था कि जर्मनी के पास एक युद्ध अर्थव्यवस्था बनाने की कोई योजना नहीं थी.
अधिक आम तौर पर, इसके अन्य समर्थकों^[कौन?] का तर्क है कि मुक्त व्यापार, भले ही युद्ध को असंभव नहीं बनायें, पर वह युद्ध करा सकता है और युद्धों के कारण व्यापार पर प्रतिबंध कई विभिन्न देशों में उत्पादन, अनुसंधान और बिक्री में लगी अंतरराष्ट्रीय कंपनियों के लिए महंगे साबित हो सकते हैं. इस तरह, एक शक्तिशाली लॉबी- जो केवल राष्ट्रीय कंपनियों के कारण उपस्थित नहीं होती तो वह युद्ध के खिलाफ तर्क दे सकती है.

[संपादित करें] द्विपक्षीय आश्वस्त विनाश

द्विपक्षीय आश्वस्त विनाश (कभी-कभी इसे एमएडी (MAD) कहा जाता है) सैन्य रणनीति का एक सिद्धांत है, जिसमें दो प्रतिद्वंद्वी पक्षों द्वारा पूर्ण पैमाने पर परमाणु हथियारों के उपयोग से हमलावर और रक्षक दोनो के विनाश का प्रभावी परिणाम निकलता है.^[8] शीत युद्ध के दौरान द्विपक्षीय आश्वस्त विनाश की नीति के समर्थकों^[कौन?]की वजह से युद्ध की घातकता इस कदर बढ़ी कि किसी भी पक्ष के लिए किसी शुद्ध लाभ की संभावना नहीं बनी और इस तरह युद्ध व्यर्थ साबित हुए.

[संपादित करें] वैश्वीकरण

कुछ लोग^[कौन?] राष्ट्रीय राजनीति में एक प्रवृत्ति देखते हैं, जिसके तहत नगर-राज्य और राष्ट्र-राज्य एकीकृत हो गये और सुझाव दिया कि अंतरराष्ट्रीय मंच इसका पालन करेगा. चीन, इटली, संयुक्त राज्य अमेरिका, जर्मनी, भारत और ब्रिटेन जैसे कई देश एकीकृत हो गये, जबकि यूरोपीय यूनियन ने बाद में इसका अनुपालन किया और इससे संकेत मिलता है कि और अधिक भूमंडलीकरण एक एकीकृत विश्व व्यवस्था बनाने में मदद करेगा.

[संपादित करें] पृथकतावाद और गैर-हस्तक्षेपवाद

पृथकतावाद और गैर-हस्तक्षेपवाद के समर्थकों^[कौन?] का दावा है कि कई राष्ट्रों से बनी एक दुनिया उस समय तक शांतिपूर्वक सह-अस्तित्व के साथ रह सकती है, जब तक वह घरेलू मामलों की तरफ मजबूती से ध्यान केंद्रित रखे और दूसरे देशों पर अपनी इच्छा थोपने की कोशिश नहीं करे.
गैर-हस्तक्षेपवाद के संबंध में पृथकतावाद को लेकर भ्रमित नहीं होना चाहिए. गैर-हस्तक्षेपवाद की तरह पृथकतावाद दूसरे राष्ट्रों के आंतरिक मामलों में हस्तक्षेप से बचने की सलाह देता है, लेकिन संरक्षणवाद और अंतरराष्ट्रीय व्यापार और पर्यटन पर प्रतिबंध पर जोर देता है. दूसरी तरफ गैर-हस्तक्षेपवाद मुक्त व्यापार (कोब्डेनिज्म की तरह) के राजनीतिक व सैन्य अ-हस्तक्षेप के संयोजन की वकालत करता है.^{[कृपया उद्धरण जोड़ें]}जापान जैसे राष्ट्र शायद अतीत में पृथकतावादी नीतियों की स्थापना के लिए सबसे ज्यादा जाने जाते हैं. जापानी ईदो, तोकुगावा ने एक पृथकतावादी अवधि ईदो अवधि शुरू की, जिसके तहत जापान ने पूरी दुनिया से अपने को अलग कर दिया. यह एक प्रसिद्ध अलगाव अवधि थी और कई क्षेत्रों में अच्छी तरह प्रलेखित की गई.^{[कृपया उद्धरण जोड़ें]}

[संपादित करें] स्व-संगठित शांति

विश्व शांति को स्थानीय, स्व-निर्धारित व्यवहार के एक परिणाम के रूप में दर्शाया^[9] गया है, जो शक्ति के संस्थानीकरण को रोकता है और हिंसा को बढ़ावा देता है. समाधान बहुत कुछ सहमति वाले एजेंडे या उच्च प्राधिकार, चाहें वह दैवीय हो या राजनीतिक, में निवेश पर उतना आधारित नहीं है, जितना आपसी सहमित वाले तंत्रों का स्व-संगठित नेटवर्क, जिसका परिणाम एक व्यवहार्य राजनीतिक-आर्थिक सामाजिक तानेबाने के रूप में निकलता है. अभिसरण के उत्प्रेरण के लिए प्रमुख तकनीक विचारों का प्रयोग है, जिसे बैककास्टिंग कहते है, और इससे कोई भागीदारी में सक्षम हो सकता है, भले ही वह किसी सांस्कृतिक पृष्ठभूमि, धार्मिक सिद्धांत, राजनीतिक संबद्धता या जनसांख्यिकीय उम्र का हो. समान सहयोगी तंत्र विकिपीडिया सहित खुली स्रोत वाली परियोजनाओं के आसपास इंटरनेट के जरिये उभर रहे हैं और सामाजिक मीडिया का विकास हो रहा है.

[संपादित करें] आर्थिक मानदंडों का सिद्धांत

आर्थिक मानदंडों का सिद्धांत आर्थिक स्थितियों को प्रशासन के संस्थानों और संघर्ष से संबद्ध करता है, व्यक्तिगत ग्राहकवर्गीय अर्थव्यवस्थाओं को अवैयक्तिक बाजारोन्मुख अर्थव्यवस्थाओ से अलग करता है और बाद वाली अर्थव्यवस्थाओं को राष्ट्रों के भीतर और उनके बीच स्थायी शांति की पहचान देता है.^[10]^[11]
हालांकि मानव इतिहास के ज्यादातर समाज व्यक्तिगत संबंधों पर आधारित है: समूहों के व्यक्तिं एक दूसरे को जानते हैं और और पक्ष का विनिमय करते हैं. आज समूहों के कम आय वाले समाज पदानुक्रम समूह के नेताओं के बीच व्यक्तिगत संबंधों के आधार पर धन वितरित करते हैं, जो अक्सर ग्राहकवर्गवाद और भ्रष्टाचार के साथ जुड़ी हुई एक प्रक्रिया मानी जाती है. माइकल मोउसेयू का तर्क है कि इस प्रकार की सामाजिक-अर्थव्यवस्था में संघर्ष हमेशा से मौजूद रहा है, भले ही वह प्रच्छन्न या खुला रहा हो, क्योंकि व्यक्ति शारीरिक और आर्थिक सुरक्षा के लिए अपने समूहों पर निर्भर रहते हैं और इस तरह अपने राज्यों के बजाय अपने समूहों के प्रति वफादार रहते है, और क्योंकि समूह राज्य के खजाने तक पहुंच के लिए सतत संघर्ष की स्थिति में होते हैं. आबद्ध समझदारी की प्रक्रियाओं के माध्यम से लोग मजबूत सामूहिक पहचान के प्रति अभ्यस्त होते हैं और बाहरी ताकतों के डर व मनोवैज्ञानिक पूर्वानुकूलता के कारण उसी दिशा में बह जाते हैं, जिससे सांप्रदायिक हिंसा, नरसंहार और आतंकवाद संभव हो पाता है.^[12]
बाजारोन्मुख सामाजिक अर्थव्यवस्थाएं व्यक्तिगत संबंधों से नहीं, बाजार के अवैयक्तिक बल से एकीकृत होती है, जहां ज्यादातर व्यक्ति राज्य द्वारा लागू अनुबंधों के तहत अजनबियों पर विश्वास करने के लिए आर्थिक रूप से निर्भर होते हैं. यह राज्य के प्रति वफादारी पैदा करती है, जो कानून का शासन और अनुबंध निष्पक्ष और विश्वस्त रूप से लागू करती है और अनुबंध करने की स्वतंत्रता में समान संरक्षण प्रदान करती है, जिसे उदारवादी लोकतंत्र कहा जाता है. युद्ध बाजार एकीकृत अर्थव्यवस्थाओं वाले देशों के भीतर और उनके बीच नहीं हो सकते, क्योंकि युद्ध में एक-दूसरे को नुकसान पहुंचाने की आवश्यकता होती है और इस तरह की अर्थव्यवस्थाओं में हर कोई तभी आर्थिक रूप से बेहतर रह सकता है, जब बाजार में दूसरे भी बेहतर रहें, बदतर नहीं. लड़ने के बजाय, बाजारोन्मुख सामाजिक अर्थव्यवस्थाओं में नागरिक हर किसी के अधिकारों और कल्याण के बारे में गहरी चिंता करते हैं, इसलिए वे घर में आर्थिक विकास और विदेश में आर्थिक सहयोग और मानवाधिकारों की मांग करते हैं. वास्तव में, बाजारोन्मुख सामाजिक अर्थव्यवस्थाओं वाले देशों में वैश्विक मुद्दों ^[13] पर सहमति होती है और उन दोनों के बीच किसी विवाद में एक भी मौत नहीं हुई है.^[14]
आर्थिक मानदंडों के सिद्धांत को शास्त्रीय उदार सिद्धांत के रूप में भ्रमित नहीं होने देना चाहिए. बाद वाला मानता है कि बाजार प्राकृतिक होते हैं और मुक्त बाजार धन को बढ़ावा देता है.^[15] इसके विपरीत, आर्थिक मानदंडों का सिद्धांत बताता है कि कैसे बाजार-अनुबंध एक गहन अध्ययन वाला तरीका है और राज्य का खर्च, विनियमन और पुनर्वितरण यह सुनिश्चित करने के लिए जरूरी है कि हर कोई "सामाजिक बाजार" अर्थव्यवस्था में भागीदारी कर सके, जो हर किसी के हित में है.

[संपादित करें] विश्व शांति के धार्मिक विचार

कई धर्मों और धार्मिक नेताओं हिंसा खत्म करने और/या विश्व शांति की इच्छा व्यक्त की है.

[संपादित करें] बहाई धर्म

मुख्य लेख : Bahá'í Faith and the unity of humanity

विश्व शांति के लक्ष्य के विशिष्ट संबंध में, बहाई विश्वास के बहाउल्ला ने स्थाई शांति की स्थापना के लिए पूरी दुनिया की ओर से समर्थित सामूहिक सुरक्षा व्यवस्था का सुझाव देता है. यूनिवर्सल हाउस ऑफ जस्टिश ले द प्रोमिज ऑफ वर्ल्ड पीस में इस प्रक्रिया के बारे में लिखा है.^[16] ऐसा करिबन हर धर्म मे कहा गया है।

[संपादित करें] बौद्ध धर्म

कई बौद्ध धर्मावलंबी मानते हैं कि विश्व शांति तभी हो सकती है, जब हम अपने मन के भीतर पहले शांति स्थापित करें. बौद्ध धर्म के संस्थापक सिद्धार्थ गौतम ने कहा, "शांति भीतर से आती है. इसे इसके बिना न तलाशें."^[17] विचार यह है कि गुस्सा और मन की अन्य नकारात्मक अवस्थाएं युद्ध और लड़ाई के कारण हैं. बौद्धों का विश्वास है कि लोग केवल तभी शांति और सद्भाव के साथ जी सकते हैं, जब हम अपने मन से क्रोध जैसी नकारात्मक भावनाओं को त्याग दें और प्यार और करुणा जैसी सकारात्मक भावनाएं पैदा करें.

[संपादित करें] ईसाई धर्म

इस section में सन्दर्भ या सूत्र नहीं दिए गए हैं।
कृपया विश्वसनीय सूत्रों के सन्दर्भ जोड़कर इस लेख में सुधार करें। बिना सूत्रों की सामग्री को हटाया जा सकता है। (January 2011)

[[Category:लेख जिन्हें January 2011 से अतिरिक्त सन्दर्भ की आवश्यकता है। सभी लेख जिन्हें अतिरिक्त सन्दर्भ की आवश्यकता है]]

इन्हें भी देखें: Christian pacifism

बुनियादी ईसाई आदर्श सद्भाव और विश्वास को दूसरों से साझा करने के जरिये शांति को बढ़ावा देता है, साथ ही साथ उन्हें भी माफ कर देने, जो शांति भंग करने की कोशिश करते हैं. नीचे दो चुने हुए उपदेश दिये जा रहे हैं:
"लेकिन मैं तुम्हें कहता हूं, अपने दुश्मनों से प्यार करो, जो तुम्हें शाप देते हैं, उन्हें आशीर्वाद दो, उनका भला करो, जो तुमसे नफरत करते हैं और उनके लिए प्रार्थना करो, जो तुमसे द्वेषपूर्ण सलूक करते हैं और उत्पीड़न करते हैं. क्योंकि वे तुम्हारे परम पिता की संतान हो सकते हैं, जो स्वर्ग में है: क्योंकि उसने जो सूर्य बनाया है, वह दुष्ट और भला दोनों पर उगता है और उचित और अनुचित दोनों पर वर्षा बरसाता है." मैथ्यू 05:44 - 45
"मैं तुम्हें एक नया आदेश देता हूं, कि तुम एक दूसरे को प्यार करो, जैसा कि मैंने तुमसे प्यार किया है, क्योंकि तुम एक दूसरे से प्यार करते हो. इसके द्वारा सभी लोग जानेंगे कि तुम सब मेरे शिष्य हो, अगर तुम्हें दूसरे के लिए प्यार है." जॉन 13:34-35
जॉन 14:06 में यीशु मसीह के शब्दों के कारण, जो कहते हैं, "मैं मार्ग हूं, सत्य हूं और जीवन हूं. और मेरे माध्यम के बिना कोई भी परम पिता के पास नहीं आता . कई ईसाई यीशु मसीह के अलावा ईश्वर तक पहुंचने का कोई अन्य तरीका स्वीकार करने में असमर्थ हैं. इसलिए, ईसाई प्यार का एक सच्चा कार्य होगा, इस बात का प्रचार करना कि केवल एक भगवान है और एक ही परित्राता है. ईसाइयों को अपने शत्रुओं से प्यार करने और उपदेशों के सुसमाचार प्रचारित करने को कहा जाता है.
सदी से पहले ईश्वर के प्राकट्य वाले विचार के अनुयाइयों का विश्वास है कि विश्व शांति यीशू मसीह के दूसरी बार अवतरित होने और महाकष्ट के बाद मसीह के 1000 साल का शासन शुरू होने तक विश्व शांति प्राप्त नहीं की जा सकती. इसलिए, ईसाइयों को केवल ईसा मसीह के माध्यम से मुक्ति का संदेश फैलाना चाहिए, जबकि उनकी परलोक विद्या बताती है कि ईसा के हजार साल का शासन शुरू होने तक ईसा विरोधियों के शासन के सात सालों की महाकष्ट की अवधि के दौरान युद्ध और प्राकृतिक आपदाओं में काफी वृद्धि होगी.

[संपादित करें] हिंदू धर्म

परंपरागत रूप से हिंदू धर्म में वसुधैव कुटुंबकम की अवधारणा गृहीत की गई है,^[18] जिसका अनुवाद है, "पूरा विश्व एक परिवार है." इस कथन का सार यह बताता है कि केवल कलुषित मन ही द्विभाजन और विभेद देखता है. हम जितना अधिक ज्ञान की तलाश करेंगें, उतना ही समावेशी होंगे और हमें सांसारिक भ्रम या माया से अपने भीतर की आत्मा को मुक्त करना होगा. हिंदुओं के मुताबिक ऐसा सोचा जाता है^{[by whom?]} कि विश्व शांति केवल आंतरिक साधनों के माध्यम से हासिल की जा सकती है, खुद को कृत्रिम सीमाओं से आजाद करके, जो हमें अलग करती है, लेकिन शांति हासिल करने के लिए अच्छी है.

[संपादित करें] इस्लाम धर्म

मुख्य लेख : Islamic Peace

इस लेख की तथ्यात्मक सटीकता विवादित है। कृपया सुनिश्चित करें कि विवादित तथ्य संदर्भित हैं। (July 2009)

इस्लाम धर्म के अनुसार केवल एक खुदा में यकीन और एडम और ईव के रूप में समान माता-पिता का होना मनुष्यों का शांति और भाईचारे के साथ एक साथ रहने का सबसे बड़ा कारण है. विश्व शांति के इस्लामी विचार कुरान में वर्णित है, जहां पूरी मानवता को एक परिवार के रूप में मान्यता प्राप्त है. सभी लोग एडम के बच्चे हैं. इस्लामी आस्था का उद्देश्य लोगों को अपनी बिरादरी की ओर अपने स्वयं के प्राकृतिक झुकाव की पहचान कराना है. इस्लामी परलोकशास्त्र के अनुसार पैगंबर जीसस के नेतृत्व में उनके दूसरे अवतरण में पूरा विश्व एकजुट हो जायेगा.^[19] उस समय इतना ज्यादा प्रेम, न्याय और शांति होगी कि दुनिया स्वर्ग जैसी हो जाएगी.
आईईसीआरसी द्वारा 5 अक्टूबर 2009 को शामिल किया गया - विश्व शांति में धार्मिक भागीदारी पर इस्लामिक एजुकेशनल एंड कल्चरल रिसर्च सेंटर के अनुसंधान और विश्व शांति व्यवस्था की अवधारणा का विस्तातिरत वर्णन नवीनतम प्रकाशन "वर्ल्ड पीस आर्डर- टुआर्ड्स एन इंटरनेशनल स्टेट" में किया गया है.^[20]

[संपादित करें] यहूदी धर्म

[[Category:लेख जिन्हें January 2011 से अतिरिक्त सन्दर्भ की आवश्यकता है। सभी लेख जिन्हें अतिरिक्त सन्दर्भ की आवश्यकता है]]
यहूदी धर्म पारंपरिक रूप से सिखाता है कि भविष्य में किसी समय एक महान नेता का उदय होगा और वह इज़राइल के लोगों को एकजुट करेगा, जिसके परिणामस्वरूप विश्व में शांति और समृद्धि आयेगी. ये विचार मूलत: तनाख और रब्बानी व्याख्याओं के उद्धरणों के हैं.
मसीहा के प्रसिद्ध विचार के अलावा टिक्कुन ओलम (विश्व के संस्कार) का विचार भी मौजूद है. टिक्कुन ओलम की उपलब्धि विभिन्न साधनों के माध्यम से होती है, जैसे ईश्वर के दैवी आदेशों (सब्बात, कश्रुत कानूनों, आदि का पालन करते हुए) को आनुष्ठानिक रूप से पालन करने, साथ ही साथ उदाहरण के द्वारा बाकी दुनिया को राजी करने से होती है. टिक्कुन ओलम की उपलब्धि दान और सामाजिक न्याय के माध्यम से भी होती है.
कई यहूदियों का मानना है कि जब टिक्कुन ओलम की उपलब्धि हो जायेगी या जब दुनिया का संस्कार हो जायेगा है, तब मुक्तिदाता युग की शुरुआत होगी.

[संपादित करें] जैन धर्म

सभी तरह के जीवन, मानवीय या गैर-मानवीय, में करुणा जैन धर्म का केंद्र है. मानव जीवन एक अद्वितीय, ज्ञान तक पहुंचने के एक दुर्लभ अवसर, किसी भी व्यक्ति की हत्या नहीं करने, इससे मतलब नहीं कि उसने क्या अपराध किया है, के अवसर के रूप में मूल्यवान है, जिसे अकल्पनीय घृणित माना जाता है. यह एक ऐसा धर्म है, जिसमें अपने सभी संप्रदायों और परंपराओं के भिक्षुओं और गैर-पादरी वर्ग की जरूरत होती है, उन्हें शाकाहारी होने की आवश्यकता होती है. भारत के कुछ क्षेत्र, जैसे गुजराती जैनियों से बहुत प्रभावित होते है और अक्सर पंथ के स्थानीय हिंदुओं का बहुमत शाकाहारी बन जाता है.^[21]

[संपादित करें] सिख धर्म

"सभी जीव-जंतु उनके हैं, वह सभी के लिए है" (गुरु ग्रंथ साहिब, 425). इसके अलावा गुरुओं ने आगे उपदेश दिया है कि "एक बेदाग ईश्वर की स्तुति गाओ, वह सब के भीतर निहित है," (गुरु ग्रंथ साहिब, 706). "सिख के गुरु की खास विशेषता यह है कि वह जाति-वर्गीकरण के ढांचे से परे जाता है और विनम्रता की ओर प्रेरित होता है. तब उसका श्रम ईश्वर के दरवाजे पर स्वीकार्य हो जाता है" (भाई गुरदास जी, 1).^[22]

[संपादित करें] इन्हें भी देखें

शांति आंदोलन
युद्ध विरोधी
विश्व शांति परिषद
अहिंसा के लिए अंतर्राष्ट्रीय दिवस
विश्व युद्धविराम दिवस
वैश्विक शांति सूचकांक

[संपादित करें] संदर्भ

डैनियल स्लैम्निग द्वारा एसोसिएशन बेर्नाडेट स्ट्रेबेल विश्व शांति 24 नवम्बर 2008 को विज्ञापित.

↑ http://www.gnmagazine.org/issues/gn42/worldpeace.htm
↑ http://www3.interscience.wiley.com/journal/122574427/abstract?CRETRY=1&SRETRY=0
↑ http://www.culture-of-peace.info/myth/chapter4-4.html
↑ बल्गेरियाई राष्ट्रपति जॉर्जी पुर्वनोव के साथ राष्ट्रपति की बैठक
↑ लेओन ट्रोट्स्की: युद्ध और अंतर्राष्ट्रीय (1914)
↑ [1], [2], [3], [4], [5]^{[मृत कड़ियां]}, (रमेल 1997), (रे 1995), (वेअर्ट 1998).
↑ रेंड, अयं (1966), अध्याय 2, द रूट्स ऑफ़ वॉर , अयं रेंड - पूंजीवाद: अज्ञात आदर्श, पृष्ठ. 35-43.
↑ म्युचुअल अशुअर्ड डिस्ट्रक्शन; कर्नल एलन जे. पैरिंगटन, यूएसएएफ (USAF), म्युचुअल अशुअर्ड डिस्ट्रक्शन रिविज़िटेड, स्ट्रेटेजिक डॉकट्रिन इन क्वेस्चन, एयरपॉवर जर्नल, विंटर 1997.
↑ 2020वर्ल्डपिस (2020worldpeace)
↑ माइकल मोसे, "द सोशल मार्केट रूट्स ऑफ़ डेमोक्रेटिक पिस," इंटरनैशनल सिक्योरिटी , खंड 33, संख्या 4 (स्प्रिंग 2009), 52-86.
↑ माइकल मोसे, "मार्केट सिविलाइज़ेशन एंड इट्स क्लेश विद टेरर," इंटरनैशनल सिक्योरिटी , खंड 27, संख्या 3 (विंटर 2002-2003), 5-29.
↑ मोसे, माइकल. 2003. "द नेक्सस ऑफ़ मार्केट सोसाइटी, लिबरल प्रेफरेंसेस, एंड डेमोक्रेटिक पिस: अंतःविषय सिद्धांत और साक्ष्य" अंतर्राष्ट्रीय अध्ययन त्रैमासिक 47(4): 483-510.
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↑ मोसे, माइकल. 2009. "द सोशल मार्केट रूट्स ऑफ़ डेमोक्रेटिक पिस." अंतर्राष्ट्रीय सुरक्षा 33(4): 52-86.
↑ फ्राइडमैन, मिल्टन. 1970. पूंजीवाद और स्वतंत्रता. शिकागो: शिकागो विश्वविद्यालय.
↑ Smith, P. (1999). A Concise Encyclopedia of the Bahá'í Faith. Oxford, UK: Oneworld Publications. pp. 363–364. आई॰ऍस॰बी॰ऍन॰ 1851681841.
↑ सिद्धार्थ गौतम द्वारा उद्धरण
↑ धार्मिक बुद्धि उद्धरण - पृष्ठ 3 - हिन्दू धर्म मंच
↑ बुखारी, किताब अहदिथ अल-अंबिया; बाब: नुज़ूल 'इसा इब्न मरयम, मुस्लिम, बाब: बयान नुज़ूल 'इसा; तिर्मिधि, अबवाब-अल-फितन; बाब फी नुज़ूल 'इसा; मसनद अहमद, मर्वियत अबू हुरैरा.http://www.witness-pioneer.org/vil/Books/M_fop/fop11.htm
↑ अंतर्राष्ट्रीय राज्य के ओर एक विश्व शांति व्यवस्था http://www.iecrcna.org/publications/books/World_Peace_Order.pdf
↑ टिट्ज़े, कर्ट, जैन धर्म: अहिंसा के धर्म के लिए एक सचित्र गाइड, मोहतीलाल बनारसीदास, 1998
↑ सिख धर्म: अक्सर सिख धर्म के बारे में प्रश्न पूछा जाता है

[संपादित करें] बाहरी लिंक्स

worldchangeforum.org - खुला, अन्सेन्सर्ड और वैश्विक चर्चा के द्वारा विश्व शांति के लिए प्रयास
[6] आदित्य द्वारा ग्लोबल ओपन पिस इनिशिएटिव (जी.ओ.पी.आई.) (मिशन - अटेन इनर पिस टू रिटेन आउटर (ग्लोबल) पिस ~ अरुण कुमार
पिस इन द वर्ल्ड इन माइंडमिस्टर : http://www.mindmeister.com/18150212?title=peace-in-the-world हमिदरेज़ा ज़ादेह्नावरी

"http://hi.wikipedia.org/w/index.php?title=%E0%A4%B5%E0%A4%BF%E0%A4%B6%E0%A5%8D%E0%A4%B5_%E0%A4%B6%E0%A4%BE%E0%A4%82%E0%A4%A4%E0%A4%BF&oldid=1643551" से लिया गया

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2012-02-18T19:57:00.000-08:00

जहाँ शांति है वही सुख...!

शांति और सुख का गहरा नाता

- राजयोगिनी दादी जानकी

यदि हमारे पास दुनिया का पूरा वैभव और सुख-साधन उपलब्ध है परंतु शांति नहीं है तो हम भी आम आदमी की तरह ही हैं। संसार में मनुष्यों द्वारा जितने भी कार्य अथवा उद्यम किए जा रहे हैं सबका एक ही उद्देश्य है 'शांति'। सबसे पहले तो हमें ये जान लेना चाहिए कि शांति क्या है? शांति का केवल अर्थ यह नहीं कि केवल मुख से चुप रहें अपितु मन का चुप रहना ही सच्ची सुख-शांति का आधार है। कहते हैं कि जहाँ शांति है वहाँ सुख है। अर्थात सुख का शांति से गहरा नाता है।

लड़ाई, दुख और लालच को भंग करने के लिए शांति सशक्त औजार है। कई लोग कहते हैं कि बिना इसके शांति नहीं हो सकती। इसके साथ ही भौतिक सुख-साधनों तथा अन्य संसाधनों से शांति होगी यह कहना भी गलत है। यदि इससे ही शांति हो जाती तो हम मंदिर आदि के चक्कर नहीं लगाते।

धन-दौलत और संपदा से संसाधन खरीदे जा सकते हैं परंतु शांति नहीं। हम यही सोचते रह जाते हैं कि यह कर लूँगा तो शांति मिल जाएगी। आवश्यकताओं को पूरा करते-करते पूरा समय निकल जाता है और न तो शांति मिलती है और न ही खुशी।

खुशहाल पारिवारिक जीवन के लिए जरूरी है कि पहले शांति रहे। जहाँ शांति है वहाँ विकास है। जहाँ विकास है वहाँ सुख है। इसलिए अमूल्य शांति के लिए सबसे पहले हमें अपने आप को देखना होगा। अपने बारे में जानना होगा। मैं कौन हूं, कहाँ से आया हूं और हमारे अंदर कौन-कौन सी शक्तियाँ हैं जो हम अपने अंदर ही प्राप्त कर सकते हैं। शांति का सागर परमात्मा है। हम आत्माएँ परमात्मा की संतान हैं। जब हमारे अंदर शांति आएगी तो हमारा विकास होगा।

जब विकास होगा तो वहाँ सुख का साम्राज्य होगा। यह प्रक्रिया बिल्कुल सरल और सहज है जिसके जरिए हम यह जान और पहचान सकते हैं। वर्तमान समय अशांति और दुख के भयानक दौर से गुजर रहा है। ऐसे में जरूरत है कि हम अपने धर्म और शाश्वत सत्य को स्वीकारते हुए शांति के सागर परमात्मा से अपने तार जोड़ें। ताकि हमारे भीतर शांति का खजाना मिले। इससे हमारे अंदर शांति तो आएगी ही साथ ही हम दूसरों को भी शांति प्रदान कर सकेंगे।

(दादी जानकी ब्रह्‌माकुमारीज में मुख्य प्रशासिका हैं)

ahinsa

2012-02-18T19:46:00.003-08:00

। अहिंसा परम धर्म है किसी भी जीव की हिंसा मत करो, हिंसा करने वाले का सब धर्म-कर्म व्यर्थ हो जाता है
2। संसार में सबको अपनी जान प्यारी है, कोई मरना नहीं चाहता, अतः किसी भी प्राणी की हिंसा मत करो

सनातन (हिन्दू) धर्म
1। जातु मांस न भोक्तव्यं, प्राणै कण्ठगतैरपि - (काशीखण्ड, 353-55)प्राण चाहे कण्ठ तक ही क्यों न आ जाए, मांसाहार नहीं करना चाहिए
2। जो व्यक्ति सौ वर्षो तक लगातार अश्वमेघ यज्ञ करता है और जो व्यक्ति मांस नहीं खाता है, उनमें से मांसाहार का त्यागी ही विशेष पुण्यवान माना जाता है (महाभारत अनु। पर्व 115)
3। जो व्यक्ति अपने सुख के लिए निरपराध प्राणियों की हत्या करता है, वह इस लोक और परलोक में कहीं भी सुख प्राप्त नहीं कर सकता (मनुस्मृति, 5-45)
4। जो लोग अण्डे-मांस खाते है, मैं उन दुष्टों का नाश करता हूँ (अर्थर्ववेद, 8-6-93)
5। जो तरह-तरह के अमृत पूर्ण शाकाहारी उत्तम पदार्थों को छोड़ घृणित मांस आदि पदार्थों को खाते हैं वे सचमुच राक्षस की तरह दिखाई देते हैं (महाभारत, अनु। पर्व, अ।117)

ईसाई धर्म
1। पशु वध करने के लिए नहीं हैं
2। मैं दया चाहूँगा, बलिदान नहीं
3। तुम रक्त बहाना छोड़ दो, अपने मुंह में मांस मत डालो
4। ईश्वर बड़ा दयालु है, उसकी आज्ञा है कि मनुष्य पृथ्वी से उत्पन्न शाक, फल और अन्न से अपना जीवन निर्वाह करे
5। हे मांसाहारी! जब तू अपने हाथ फैलायेगा, तब मैं अपनी आँखे बन्द कर लूंगा तेरी प्रार्थानाएँ नहीं सुनूंगा; क्योंकि तेरे हाथ खून से सने हुए हैं - ईसा मसीह

इस्लाम धर्म
1। हजरत रसूल अल्लाह सलल्लाह अलैह व वसल्लम ताकीदन फरमाते हैं कि जानदार को जीने व दुनिया में रहने का बराबर व पूरा हक है ऐसा कोई आदमी नहीं है जो एक गौरैयां से छोटे कीड़े की भी जान लेता है खुदा उससे इसका हिसाब लेगा और वह इन्सान जो एक नन्हीं सी चिड़िया पर भी रहम करता है, उसकी जान बचाता है, अल्लाह कयामत के दिन उस पर रहम करेगा
2। कोई भी चलने वाली चीज या जानदार, अल्लाह से बनायी है और सबको खाने को दिया है और यह जमीन उसने जानदारों (प्राणियों) के लिए बनायी है
3। आदमी अपनी गिजा (खाने) की तरफ देखे कि कैसे हमने बारिश को जमीन पर भेजा, जिससे तरह-तरह के अनाज, अंगुर, फल-फूल, हरियाली व घास उगती है ये सब खाने किसके लिए दिये गये है - तुम्हारे और तुम्हारे जानवरों के लिए
4। क्या तुम नहीं देखते कि अल्लाह उन सबको प्यार करता है, जो जन्नत में है, जमीन पर है- चांद, सूरज, सितारे,पहाड़, पेड़, जानवर और बहुत से आदमियों को
5। खुदा से डरो कुदरत को बर्बाद मत करो अल्लाह हर गुनाह को देखता है, इसलिए दोखज और सजा बनी है - जानवरों के लिए इस्लामी नजरिया, मौलाना, अहमद मसारी

बौद्ध धर्म
1। जीवों को बचाने में धर्म और मारने में अर्धम है मांस म्लेच्छों का भोजन है -भगवत बुद्ध
2। मांस खाने से कोढ़ जैसे अनेक भयंकर रोग फूट पड़ते है, शरीर में खतरनाक कीड़े पड़ जाते हैं, अतः मांसाहार का त्याग करें -लंकावतार सूत्र
3। सारे प्राणी मरने से डरते है, सब मृत्यु से भयभीत है उन्हें अपने समान समझो अतः न उन्हें कष्ट दो और न उनके प्राण लो - भगवान बुद्ध

पारसी धर्म
जो दुष्ट मनुष्य पशुओं, भेड़ो अन्य चौपायों की अनीतिपूर्ण हत्या करता है, उसके अंगोपांग तोड़कर छिन्न-भिन्न किये जाएँगे -जैन्द अवेस्ता

सिक्ख धर्म
1। जो व्यक्ति मांस, मछली और शराब का सेवन करते हैं, उसके धर्म, कर्म, जप, तप, सब नष्ट हो जाते हैं
2। क्यूं किसी को मारना जब उसे जिन्दा नहीं कर सकते?
3। जे रत लागे कापड़े, जामा होई पलीत ते रत पीवे मानुषा, तिन क्यूं निर्मल चीत (जिस खून के लगने से वस्त्र-परिधान अपवित्र हो जाते हैं, उसी रक्त को मनुष्य पीता है फिर उसका मन निर्मल कैसे हो/ रह सकता है? - गुरुनानक साहब

यहुदी धर्म
पृथ्वी के हर पशु को और उड़ने वाले पक्षी को तथा उस हर प्राणी को जो धरती पर रेंगता है, जिसमें जीवन है, उन सबके लिए मैंने मांस की जगह हरी पत्ती दी है जब तुम प्रार्थना करते हो, तो मैं उसे नहीं सुनता यदि तुम्हारे हाथ खून से रंगे हैं

ahinsa

2012-02-18T19:37:00.000-08:00

अहिंसा

अहिंसा का दिव्य संदेश

मानव जाति के नियम

मैं स्वप्नंष्टा नहीं हूं। मैं स्वयं को एक व्यावहारिक आदर्शवादी मानता हूं। अहिंसा का धर्म केवल ऋषियों और संतों के लिए नहीं है। यह सामान्य लोगों के लिए भी है। अहिंसा उसी प्रकार से मानवों का नियम है जिस प्रकार से हिंसा पशुओं का नियम है। पशु की आत्मा सुप्तावस्था में होती है और वह केवल शारीरिक शक्ति के नियम को ही जानता है। मानव की गरिमा एक उच्चतर नियम आत्मा के बल का नियम के पालन की अपेक्षा करती है...

जिन ऋषियों ने हिंसा के बीच अहिंसा की खोज की, वे न्यूटन से अधिक प्रतिभाशाली थे। वे स्वयं वेलिंग्टन से भी बडे योद्धा थे। शस्त्रों के प्रयोग का ज्ञान होने पर भी उन्होंने उसकी व्यर्थता को पहचाना और श्रांत संसार को बताया कि उसकी मुक्ति हिंसा में नहीं अपितु अहिंसा में है।

(यंग, 11-8-1920, पृ. 3)

मेरी अहिंसा

मैं केवल एक मार्ग जानता हूं - अहिंसा का मार्ग। हिंसा का मार्ग मेरी प्रछति के विरुद्ध है। मैं हिंसा का पाठ पढाने वाली शक्ति को बढाना नहीं चाहता... मेरी आस्था मुझे आश्वस्त करती है कि ईश्वर बेसहारों का सहारा है, और वह संकट में सहायता तभी करता है जब व्यक्ति स्वयं को उसकी दया पर छोड देता है। इसी आस्था के कारण मैं यह आशा लगाए बैठा हूं कि एक-न-एक दिन वह मुझे ऐसा मार्ग दिखाएगा जिस पर चलने का आग्रह मैं अपने देशवासियों से विश्वासपूर्वक कर सकूंगा।

(यंग, 11-10-1928, पृ. 342)

मैं जीवन भर एक 'जुआरी' रहा हूं। सत्य का शोध करने के अपने उत्साह में और अहिंसा में अपनी आस्था के अनवरत अनुगमन में, मैंने बेहिचक बडे-से-बडे दांव लगाए हैं। इसमें मुझसे कदाचित गलतियां भी हुई हैं, लेकिन ये वैसी ही हैं जैसी कि किसी भी युग या किसी भी देश के बडे-से-बडे वैज्ञानिकों से होती हैं।

(यंग, 20-2-1930, पृ. 61)

मैंने अहिंसा का पाठ अपनी पत्नी से पढा, जब मैंने उसे अपनी इच्छा के सामने झुकाने की कोशिश की। एक ओर, मेरी इच्छा के दृढ प्रतिरोध, और दूसरी ओर, मेरी मूर्खता को चुपचाप सहने की उसकी पीडा को देखकर अंततः मुझे अपने पर बडी लज्जा आई, और मुझे अपनी इस मूर्खतापूर्ण धारणा से मुक्ति मिली कि मैं उस पर शासन करने के लिए ही पैदा हुआ हूं। अंत में, वह मेरी अहिंसा की शिक्षिका बन गई।

(हरि, 24-12-1938, पृ. 394)

अहिंसा और सत्य का मार्ग तलवार की धार के समान तीक्ष्ण है। इसका अनुसरण हमारे दैनिक भोजन से भी अधिक महत्वपूर्ण है। सही ढंग से लिया जाए तो भोजन देह की रक्षा करता है, सही ढंग से अमल में लाई जाए तो अहिंसा आत्मा की रक्षा करती है। शरीर के लिए भोजन नपी-तुली मात्रा में और निश्चित अंतरालों पर ही लिया जा सकता है; अहिंसा तो आत्मा का भोजन है, निरंतर लेना पडता है। इसमें तृप्ति जैसी कोई चीज नहीं है। मुझे हर पल इस बात के प्रति सचेत रहना पडता है कि मैं अपने लक्ष्य की ओर बढ रहा हूं और उस लक्ष्य के हिसाब से अपनी परख करती रहनी पडती है।

परिवर्तनरहित पंथ

अहिंसा के मार्ग का पहला कदम यह है कि हम अपने दैनिक जीवन में परस्पर सच्चाई, विनम्रता, सहिष्णुता और प्रेममय दयालुता का व्यवहार करें। अंग्रेजी में कहावत है कि ईमानदारी सबसे अच्छी नीति है। नीतियां तो बदल सकती हैं और बदलती हैं। किंतु अहिंसा का पंथ अपरिवर्तनीय है। अहिंसा का अनुगमन उस समय करना आवश्यक है जब तुम्हारे चारों ओर हिंसा का नंगा नाच हो रहा हो। अहिंसक व्यक्ति के साथ अहिंसा का व्यवहार करना कोई बडी बात नहीं है। वस्तुतः यह कहना कठिन है कि इस व्यवहार को अहिंसा कहा भी जा सकता है या नहीं। लेकिन अहिंसा जब हिंसा के मुकाबले खडी होती है, तब दोनों का फर्क पता चलता है। ऐसा करना तब तक संभव नहीं है जब तक कि हम निरंतर सचेत, सतर्क और प्रयासरत न रहें।

(हरि, 2-4-1938, पृ. 64)

अहिंसा उच्चतम कोटि का सव्यि बल है। यह आत्मबल अर्थात हमारे अंदर बैठे ईश्वरत्व की शक्ति है। अपूर्ण मनुष्य उस तत्व को पूरी तरह नहीं पकड सकता - वह उसके संपूर्ण तेज को सहन नहीं कर पाएगा, किंतु उसका अत्यल्प अंश भी हमारे अंदर सव्यि हो जाए तो उसके अद्भुत परिणाम निकल सकते हैं।

कुरान और अहिंसा

बारी साहब ने मुझे भरोसा दिलाया है कि पवित्र कुरान में सत्याग्रह का पर्याप्त प्रमाण उपलब्ध है। वे कुरान की इस व्यवस्था से सहमत हैं कि यद्यपि किन्हीं निर्दिष्ट परिस्थितियों में हिंसा का सहारा लेने की इजाजत है, पर खुदा को संयम ज्यादा प्यारा है, और यही प्रेम का नियम है। यही सत्याग्रह है। हिंसा मानव दुर्बलता के प्रति एक रियायत है, सत्याग्रह एक कर्तव्य है। व्यावहारिक दृष्टि से भी देखा जाए तो हिंसा कोई भलाई नहीं पहुंचा सकती बल्कि बेहिसाब नुकसान ही पहुंचा सकती है।

(यंग, 14-5-1919,'कम्युनल यूनिटी' में उद्धृत, पृ. 985)

सत्य का मार्ग

अहिंसा के प्रति मेरा प्रेम सभी लौकिक अथवा अलौकिक वस्तुओं से बढकर है। इसकी बराबरी केवल सत्य के प्रति मेरे प्रेम के साथ की जा सकती है जो मेरी दृष्टि में अहिंसा का समानार्थक है; केवल अहिंसा के माध्यम से ही मैं सत्य को देख और उस तक पहुंच सकता हूं।

(यंग, 20-2-1930, पृ. 61)

...अहिंसा के बिना सत्य का शोध और उसकी प्राप्ति असंभव है। अहिंसा और सत्य एक-दूसरे से इस प्रकार गुंथे हुए हैं कि उन्हें पृथक करना प्रायः असंभव है। वे सिक्के, बल्कि कहिए कि धातु की चिकनी और बिना छाप वाली चव्का के दो पहलू हैं। कौन बता सकता है कि सीधा पहलू कौन-सा है और उल्टा कौन-सा ? फिर भी, अहिंसा साधन है और सत्य साध्य है। साधन वही है जो हमारी पहुंच के भीतर हो और इस प्रकार अहिंसा हमारा सर्वोपरि कर्तव्य है। यदि हम साधन को ठीक रखें तो देर-सबेर साध्य तक पहुंच ही जाएंगे। एक बार इस मुद्दे को समझ जाएं तो अंतिम विजय असंदिग्ध है।

(फ्रायम, पृ. 12-13)

कायरता की आड नहीं

मेरी अहिंसा इस बात की इजाजत नहीं देती कि खतरा सामने देखकर अपने प्रियजनों को असुरक्षित छोडकर खुद भाग जाओ। हिंसा और कायरतापूर्ण पलायन में से मैं हिंसा को ही तरजीह दूंगा। जिस प्रकार मैं किसी अंधे आदमी को सुंदर दृश्यों का आनंद लेने के लिए प्रेरित नहीं कर सकता, उसी प्रकार कायर को अहिंसा का पाठ नहीं पढा सकता। अहिंसा तो वीरता की चरम सीमा है। मेरे अपने अनुभव में, मुझे हिंसा में विश्वास रखने वाले लोगों को अहिंसा की श्रेष्ठता सिद्ध करने में कोई कठिनाई नहीं हुई। मैं वर्ष़ों तक कायर रहा और उन दिनों मुझे कई बार हिंसा पर उतारू होने की इच्छा हुई। जब मैंने कायरता को त्यागना आरंभ किया, तब अहिंसा की कं करने लगा। वे हिंदू जो खतरा सामने देखकर अपनी जिम्मेदारी छोडकर भाग खडे हुए, अहिंसक होने के नाते या वार करने से डरने की वजह से नहीं भागे बल्कि इसलिए भागे कि वे मरने या चोट खाने के लिए तैयार नहीं थे। खूंख्वार कुने को देखकर भाग जाने वाला खरगोश इसलिए नहीं भागता कि वह बडा अहिंसक है। वह बेचारा तो कुने को देखते ही भय से कांपने लगता है और अपनी जान बचाने के लिए भागता है।

(यंग, 28-5-1924, पृ. 178)

अहिंसा कायरता की आड नहीं है, बल्कि यह वीर का सर्वोच्च गुण है। अहिंसा के व्यवहार के लिए तलवारबाजी से ज्यादा वीरता की जरूरत है। कायरता और अहिंसा का कोई मेल नहीं है। तलवारबाजी को छोडकर अहिंसा को अपनाना संभव है, और कभी-कभी आसान भी है। अतः अहिंसा की पूर्वशर्त यह है कि अहिंसक व्यक्ति में वार करने की क्षमता हो। अहिंसा मनुष्य की प्रतिशोध लेने की भावना का सचेतन और जाना-बूझा संयमन है। लेकिन निष्व्यि, स्त्रSण और विवश अधीनता से तो प्रतिशोध ही हर हालत में श्रेष्ठ है। क्षमा और भी । उंची चीज है। प्रतिशोध दुर्बलता है। प्रतिशोध की भावना काल्पनिक अथवा वास्तविक हानि की आशंका के कारण उत्पन्न होती है। कुना डर के कारण भौंकता और काटता है। जो आदमी दुनिया में किसी से नहीं डरता, वह उस व्यक्ति पर वेधित होने की तकलीफ क्यों उठाना चाहेगा जो उसे नुकसान पहुंचाने का निरर्थक प्रयास कर रहा है ? सूर्य उन बच्चों से प्रतिशोध नहीं लेता जो उस पर धूल उछालते हैं। धूल उछालने के प्रयास में बच्चे खुद ही गंदे हो जाते हैं।

(यंग, 12-8-1926, पृ. 285)

अहिंसा का मार्ग हिंसा के मार्ग की तुलना में कहीं ज्यादा साहस की अपेक्षा रखता है।

(हरि, 4-8-1946, पृ. 248-49)

विनम्रता आवश्यक

यदि मनष्य में ... गर्व और अहंकार हो तो उसमें अहिंसा नहीं टिक सकती। विनम्रता के बिना अहिंसा असंभव है। मेरा अपना अनुभव है कि जब-जब मैंने अहिंसा का आश्रय लिया है, किसी अदृष्ट शक्ति ने मेरा मार्गदर्शन किया है और मुझे उस पर आरूढ रखा है। यदि मैं अपनी ही इच्छा के बलबूते रहता तो बुरी तरह नाकामयाब हो गया होता। जब मैं पहली बार जेल गया तो काफी घबराया हुआ था। मैंने जेल-जीवन के बारे में बडी-बडी भयावह बातें सुनी थम्। लेकिन मुझे ईश्वर के संरक्षण में आस्था थी। हमारा अनुभव यह रहा कि जो लोग मन में प्रार्थना का भाव लेकर जेल गए थे, वे विजयी होकर लौटे, और जो अपनी ही शक्ति के बूते पर गए थे, वे नाकामयाब हो गए। जब आप यह कहते हैं कि ईश्वर आपको शक्ति दे रहा है, तो उसमें आत्मदया का कोई भाव नहीं होता। आत्मदया की बात तब पैदा होती है जब आपको दूसरों से मान्यता पाने की आकांक्षा हो। लेकिन यहां तो मान्यता का कोई प्रश्न ही नहीं है।

(हरि, 28-1-1939, पृ. 442)

जब मैंने अपनी हस्ती को पूरी तरह मिटाना सीख लिया तभी मैं दक्षिण अफ्रीका में सत्याग्रह की शक्ति का विकास कर पाया ।

(हरि, 6-5-1939, पृ. 113)

'पाप से घृणा करो, पापी से नहीं', एक ऐसा नीतिवचन है जिसे समझना तो काफी आसान है, पर जिस पर आचरण शायद ही कभी किया जाता है। इसीलिए दुनिया में घृणा का विष फैलता चला जा रहा है।

अहिंसा की कसौटी यह है कि अहिंसक संघर्ष में कोई विद्वेष बाकी नहीं रहता और अंत में शत्रु भी मित्र बन जाते हैं। दक्षिण अफ्रीका में जनरल स्मट्स के साथ मेरा यही अनुभव रहा। वह शुरू में मेरा कट्टर विरोधी और आलोचक था। आज वह मेरा परम स्नेही मित्र है ।

(हरि, 12-11-1938, पृ. 327)

पारस्परिक सहिष्णुता अहिंसा है। इसलिए आपको जैसे ही इस बात की प्रतीति हो जाए कि अहिंसा जीवन का नियम है, उसे उन पर आजमाना चाहिए जो आपके प्रति हिंसक व्यवहार कर रहे हैं, और यह नियम जिस प्रकार व्यक्तियों पर लागू है, उसी प्रकार राष्टों पर भी लागू होता है। बेशक, इसका प्रशिक्षण आवश्यक है। शुरुआत हमेशा छोटी-छोटी घटनाओं से ही होती है। लेकिन प्रतीति हो तो बाकी बातें अपने आप ठीक होने लगती हैं।

(हरि, 28-1-1939, पृ. 441-42)

बडे पैमाने पर इस्तेमाल

यह हमारा दुर्भाग्य है कि हम बडे पैमाने पर वीर की अहिंसा से परिचित नहीं हैं। लोगों को, बडे जन-समूहों की तो बात छोडिए, छोटे-छोटे वर्ग़ों द्वारा अहिंसा के प्रयोग के विषय में भी संदेह है। वे अहिंसा के व्यवहार को असाधारण व्यक्तियों तक सीमित मानते हैं। यदि यह केवल व्यक्तियों के लिए ही सुरक्षित है तो फिर, मानव जाति के लिए इसका क्या उपयोग?

(हरि, 8-9-1946, पृ. 296)

अहिंसक समाज

मैं अहिंसा को केवल व्यक्तिगत सद्गुण नहीं मानता। यह एक सामाजिक सद्गुण भी है जिसका विकास अन्य सद्गुणों की तरह ही किया जाना चाहिए। इसमें कोई संदेह नहीं कि पारस्परिक व्यवहार में समाज प्रायः अहिंसा की अभिव्यक्ति से ही संचालित होता है । मेरा कहना सिर्फ यह है कि इसका और बडे पैमाने राष्टींय तथा अंतर्राष्टींय पर विस्तार किया जाना चाहिए ।

(हरि, 7-1-1939, पृ. 417)

जनता के स्वराज का अर्थ है, सभी व्यक्तियों के स्वराज का पूर्ण योग। और यह स्वराज लोगों द्वारा नागरिकों के रूप में अपने कर्तव्य के पालन से ही उत्पन्न होता है। इसमें अपने अधिकारों के विषय में कोई नहीं सोचता। वे जब बेहतर कर्तव्यपालन के लिए आवश्यक होते हैं, तब मिल जाते हैं ।

(हरि, 25-3-1939, पृ. 64)

अहिंसा पर आधारित स्वराज में कोई किसी का शत्रु नहीं होता, प्रत्येक व्यक्ति सार्वजनिक लक्ष्य के लिए अपने हिस्से का योगदान करता है, सभी लिख-पढ सकते हैं और लोगों का ज्ञान निरंतन बढता जाता है। बीमारी और रोग कम-से-कम रह जाते हैं। कोई कंगाल नहीं होता और श्रमिक के लिए हमेशा रोजगार उपलब्ध रहता है। ऐसी सरकार में जुआ, शराब, अनैतिकता और वर्ग-द्वेष के लिए कोई स्थान नहीं होता।

स्वराज में अमीर अपने धन को बुद्धिमानी के साथ उपयोगी काम पर खर्च करेंगे और उसे अपनी शान-शौकत तथा भोग-विलास में बढोतरी करने के लिए बरबाद नहीं करेंगे। ऐसा नहीं होना चाहिए कि अमीर तो जडा। महलों में रहें और करोडों लोग टूटी-फूटी झोंपडियों में रहें जिनमें न सूरज की रोशनी पहुंचती हो, न हवा...

हिंसा और आतंकवाद

मेरा अनुभव मुझे बताता है कि हिंसा के रास्ते पर चलकर सत्य का प्रचार कभी नहीं किया जा सकता। जिन्हें अपने लक्ष्य की न्यायोचितता में विश्वास है, उनमें असीम धैर्य होना आवश्यक है और सविनय अवज्ञा में भाग लेने के लिए योग्य व्यक्ति वही हैं जो आपराधिक अवज्ञा या हिंसा पर कभी उतारू नहीं होंगे ।

(यंग, 28-4-1920, पृ. 8)

मुझे हिंसा से आपनि इसलिए है कि जब यह प्रतीत होता है कि इससे भलाई हो रही है तो वह भलाई केवल अस्थायी होती है, पर इससे जो बुराई फैलती है, वह स्थायी होती है ।

(यंग, 21-5-1925, पृ. 178)

मुझे वीर एवं आत्मबलिदानी वंतिकारी के सामने तनकर खडे होने में कोई संकोच नहीं है, क्योंकि मैं उतनी ही मात्रा में अहिंसक की वीरता एवं बलिदान की भावना प्रदर्शित कर सकता हूं, और उस पर किसी निर्दोष के रक्त का दाग भी नहीं होगा। एक निर्दोष व्यक्ति का आत्मबलिदान उन लाखों लोगों के बलिदान से ज्यादा असर पैदा करता है जो दूसरों को मारने की व्या में मर जाते हैं। निर्दोष व्यक्ति का स्वेच्छया बलिदान धष्ट वीरता का, ईश्वर या मनुष्य द्वारा अभी तक सोचा गया सबसे शक्तिशाली प्रतिकार है ।

सरफरोशी की तमन्ना से भरकर फांसी के तख्ते पर झूल जाने की अपेक्षा भूखी जनता के बीच उसके साथ-साथ धीरे-धीरे और शानदार न दिखने वाले तरीके से स्वेच्छापूर्वक भुखमरी का शिकार होना हर हालत में ज्यादा वीरतापूर्ण कृत्य है।

(यंग, 12-2-1925, पृ. 60)

मैं किसी भी परिस्थिति में मारने, हत्या करने या आतंकवादी कार्रवाई करने को अच्छा नहीं मानता। मैं यह जरूर विश्वास करता हूं कि शहीदों के खून से सम्चे जाने पर विचार बहुत जल्दी परिपक्व होते हैं। लेकिन जो व्यक्ति सेवा करते-करते जंगल ज्वर से पीडित होकर धीरे-धीरे मरता है, वह भी वैसी ही शहादत देता है जैसी कि फांसी के फंदे पर झूलने वाला व्यक्ति और अगर फांसी पर लटकने वाले के ।पर किसी निर्दोष की हत्या का दोष है, तो मैं मानूंगा कि उसके विचार ही ऐसे नहीं थे जो परिपक्व होने लायक हों।

क्रांति आत्मघातक

मुझमें अपने जीवन-दर्शन की शिक्षा देने की योग्यता नहीं है। मुझमें मुश्किल इतनी योग्यता है कि मैं जिस दर्शन में विश्वास करता हूं, उस पर आचरण कर सकूं... क्रांतिकारी मेरे समूचे दर्शन को अस्वीकार करने के लिए स्वतंत्र हैं... लेकिन भारत की तुलना तुर्की, आयरलैंड या रूस जैसे देशों से नहीं की जा सकती और राष्टींय जीवन के इस मोड पर वंतिकारी गतिविधियां हर तरह से आत्मघातक हैं। यदि दीर्घकालीन दृष्टि से भी देखें तो इतने विशाल, बुरी तरह विभाजित और घोर कंगाली तथा आतंक से त्रस्त जनता के देश में वंतिकारी गतिविधियां कैसे सफल हो सकती हैं ?

(वही, पृ. 126)

क्रांतिकारी विरोधी के शरीर का हनन यह मानकर करता है कि इससे विरोधी की आत्मा का कल्याण होगा... मैं एक भी ऐसे वंतिकारी को नहीं जानता जिसने विरोधी की आत्मा के विषय में सोचा तक हो। उसका एकमात्र उद्देश्य देश का कल्याण करना है, भले ही विरोधी का शरीर और आत्मा, दोनों नष्ट हो जाएं ।

(यंग, 30-4-1925, पृ. 153)

मैं अराजकतावादी को उसके देशप्रेम के लिए सम्मान देता हूं। मैं देश के लिए मर मिटने की उसकी तत्परता में निहित वीरता के लिए उसका सम्मान करता हूं, लेकिन मैं उससे एक बात पूछता हूं : क्या हत्या करना सम्मानयोग्य है ? क्या सम्माननीय मौत के लिए हत्यारे की कटार जरूरी है ? मैं इसे नहीं मानता ।

(स्पीरा, पृ. 323)

मैं अपनी सुविचारित राय को दुहराना चाहूंगा कि, अन्य देशों के बारे में जो भी स्थिति हो, कम-से-कम भारत में राजनीतिक हत्या देश को सिर्फ नुकसान पहुंचा सकती है ।

(यंग, 16-4-1931, पृ. 75)

इतिहास के पृष्ठ आजादी के लिए संघर्ष करने वालों के रक्त से रंजित हैं। मैं एक भी उदाहरण ऐसा नहीं जानता जिसमें घोर परिश्रम किए बगैर कोई राष्टं अपना अभ्युदय कर पाया हो। हत्यारे की कटार, विष का प्याला, बंदूकधारी की गोली, भाला आजादी के दीवानों द्वारा विनाश के इन सभी उपायों का आश्रय लिया जा चुका है... मैं आतंकवादी के पक्ष का समर्थन नहीं करता ।

(यंग, 24-12-1931, पृ. 408)

हिंसा और कायरता के बीच चुनाव

समूची प्रजाति के नपुंसक हो जाने का खतरा उठाने के मुकाबले मैं हिंसा को हजार गुना बेहतर समझता हूं ।

(यंग, 4-8-1920, पृ. 5)

पर मैं भारत को बेबस नहीं मानताकृमैं स्वयं को बेबस प्राणी नहीं मानता... शक्ति शारीरिक क्षमता में निहित नहीं है । वह अदम्य इच्छा से उत्पन्न होती है ।

(यंग, 11-8-1920, पृ. 3)

दुनिया केवल तर्क के सहारे नहीं चलती। जीवन में थोडी-बहुत हिंसा तो है ही । अतः हमें न्यूनतम हिंसा के रास्ते को अपनाना है ।

(हरि, 28-9-1934, पृ. 259)

कायरता नहीं

आदमी शरीर से कितना ही कमजोर हो, पर यदि पलायन लज्जा की बात है तो उसे मुकाबले पर डटे रहना चाहिए और कर्तव्यपालन करते हुए मृत्यु का वरण करना चाहिए। यही अहिंसा तथा वीरता है। वह कितना ही कमजोर हो, पर अपने शत्रु पर शक्ति भर वार करे और ऐसा करते-करते मृत्यु को प्राप्त हो जाए यह वीरता है, यद्यपि यह अहिंसा नहीं है। यदि आदमी संकट का सामना करने के बजाए भाग खडा होता है, तो यह कायरता है। पहले मामले में, आदमी के हृदय में प्रेम अथवा दयालुता का भाव होगा। दूसरे और तीसरे मामले में, उसके हृदय में घृणा अथवा अविश्वास और भय के भाव होंगे ।

(हरि, 17-8-1935, पृ. 211)

संकट का सामना करने के बजाए उससे भाग खडा होना मनुष्य और ईश्वर ही नहीं बल्कि स्वयं अपने आत्मविश्वास को खो देना है। विश्वास का ऐसा दिवाला निकालकर जीने से तो डूबकर मर जाना बेहतर है ।

(हरि, 24-11-1946, पृ. 410)

अहिंसा ऐसे व्यक्ति को नहीं सिखाई जा सकती जो मरने से भय खाता है और जिसमें प्रतिरोध की शक्ति ही नहीं है। लाचार चूहे को, जो हमेशा बिल्ली का शिकार बनता है, अहिंसक नहीं कहा जा सकता। उसका बस चले तो जरूर बिल्ली को खा जाए, पर वह उसे देखते ही भाग खडा होता है। हम उसे कायर नहीं कहते, क्योंकि प्रकृति ने उसे जैसा बनाया है वह वैसा ही व्यवहार करता है।

आक्रमण का प्रतिरोध

वीरता का जवाब वीरता से देना अपने नैतिक और बौद्धिक दिवालियापन को स्वीकार करना है और यह केवल एक दुष्चक्र को ही जन्म दे सकता है...

(हरि, 1-6-1947, पृ. 174)

प्रतिरोध के दोनों ही प्रकार हैं निष्व्यि प्रतिरोध तथा अहिंसक प्रतिरोध लेकिन प्रतिरोध की बडी भारी कीमत चुकानी पडती है। यूरोप ने नजरथ के यीशु के बुद्धिमना से युक्त दृढ एवं वीरतापूर्ण प्रतिरोध को, दुर्बल का प्रतिरोध मानकर, उसका गलत अर्थ लगाया। जब मैंने पहली बार 'न्यू टेस्टामेंट' पढा तो मुझे इसके चार अध्यायों में यीशु को जैसा चित्रित किया गया है, उनसे यीशु में किसी निष्व्यिता अथवा दुर्बलता के चिवन दिखाई नहीं दिए। जब मैंने टाल्सटॉय का 'हारमनी ऑफ द गॉस्पल्स' तथा उसी विषय पर उनकी अन्य रचनाएं पढम् तो अर्थ और भी स्पष्ट हो गया। क्या यीशु को निष्व्यि प्रतिरोधी मानने की भारी कीमत पश्चिम को नहीं चुकानी पडी है ? ईसाई जगत जिन युद्धों के लिए जिम्मेदार है, उनके सामने 'ओल्ड टेस्टामेंटल् और अन्य ऐतिहासिक या अर्ध-ऐतिहासिक अभिलेखों में वर्णित युद्ध भी फीके पड जाते हैं। मैं जानता हूं कि मुझे अपनी बात में संशोधन करना पड सकता है, क्योंकि मुझे इतिहास, आधुनिक अथवा प्राचीन, का केवल सतही ज्ञान है ।

(हरि, 7-12-1947, पृ. 453)

मारते हुए मरने की अपेक्षा बिना मारे मृत्यु का वरण करना ज्यादा वीरतापूर्ण है। मारना या मारते हुए मर जाना कोई बहुत ज्यादा प्रशंसनीय बात नहीं है। लेकिन जो व्यक्ति शत्रु की इच्छा के आगे घुटने टेकने के बजाए उसके आगे अपनी गर्दन कर देता है, वह कहीं ज्यादा उच्च कोटि के साहस का परिचय देता है ।

(हरि, 21-4-1946, पृ. 95)

अहिंसा का रास्ता

आपके पास अहिंसा की तलवार हो तो दुनिया की कोई शक्ति आपको अपनी अधीनता में नहीं ले सकती। यह विजेता और विजित, दोनों का उदानीकरण करती है ।

(वही, पृ. 174)

इस समय सारी दुनिया में हिंसा की जो लहर आई हुई है, उसका सही कारण यह है कि अभी तक वीर पुरुष की अपराजेय अहिंसा की तकनीक को पूरी तरह खोजा नहीं गया है । अहिंसक ।र्जा का एक औंस भी कभी बेकार नहीं जाता ।

(हरि, 11-1-1948, पृ. 504)

मैं यह नहीं कहता कि 'भारत पर आव्मण करने वाले लुटेरों, चोरों या राष्टों से निपटने के लिए हिंसा का सहारा मत लो।' लेकिन इसमें अच्छी तरह कामयाब होने के लिए हमें अपने ।पर संयम रखना सीखना चाहिए। जरा-जरा-सी बात पर पिस्तौल उठा लेना मजबूती नहीं, बल्कि कमजोरी की निशानी है। आपसी घूंसेबाजी हिंसा का नहीं, बल्कि नामर्दगी का अभ्यास है ।

(यंग, 29-5-1924, पृ. 176)

यदि युद्ध स्वयं एक अनैतिक छत्य है तो यह नैतिक समर्थन या आशीर्वाद के योग्य कैसे माना जा सकता है ? मैं सभी प्रकार के युद्धों को पूरी तरह गलत मानता हूं। लेकिन हम दो युद्धरत पक्षों के इरादों की छानबीन करें तो संभवतः यह पाएंगे कि उनमें से एक सही है और दूसरा गलत। उदाहरण के लिए, यदि 'अ' देश 'ब' देश पर कब्जा करना चाहता है तो स्पष्टतया यह 'ब' देश पर अन्याय है। दोनों देश सशस्त्र संघर्ष करेंगे। मैं हिंसक संघर्ष में विश्वास नहीं करता, फिर भी, 'ब' देश, जिसका पक्ष न्यायोचित है, मेरी नैतिक सहायता और आशीर्वाद का पात्र होगा ।

(हरि, 18-8-1940, पृ. 250)

भारत के सामने चुनने के लिए मार्ग शांति का मार्ग

शांति का मार्ग सत्य का मार्ग है। सत्यता, शांतिमयता से भी अधिक महत्वपूर्ण है। वस्तुतः झूठ हिंसा का जनक है। सत्यनिष्ठ मनुष्य अधिक समय तक हिंसक नहीं रह सकता। उसे सत्य की शोध के दौरान यह आभास हो जाएगा कि उसे हिंसा का आश्रय लेने की आवश्यकता नहीं है और उसे यह भी ज्ञात हो जाएगा कि जब तक उसके अंदर हिंसा का लेश भी रहेगा, वह सत्य की शोध में सफल नहीं हो सकेगा ।

(यंग, 20-5-1926, पृ. 154)

अहिंसा को समझना इतना आसान नहीं है और उसे व्यवहार में लाना और भी कठिन है, क्योंकि हम दुर्बल हैं। हमें भक्तिभाव से और विनम्रतापूर्वक कार्य करना चाहिए तथा निरंतर ईश्वर से प्रार्थना करते रहना चाहिए कि वह हमारे ज्ञानचक्षुओं को खोले। साथ ही, हमें प्रतिदिन ईश्वर से मिले आलोक के अनुसार कार्य करना चाहिए। इसलिए आज एक शांतिप्रेमी और शांतिसंवर्धक के रूप में मेरा कर्तव्य यह है कि अपनी स्वतंत्रता की प्राप्ति के लिए छेडे गए अभियान में अहिंसा के प्रति अटल आस्था बनाए रखूं। यदि भारत इस मार्ग पर चलकर स्वतंत्रता प्राप्त कर सका तो यह उसका विश्व-शांति के लिए सबसे बडा योगदान होगा ।

(यंग, 7-2-1929, पृ. 46)

मैं पूरी विनम्रता के साथ यह कहना चाहता हूं कि यदि भारत सत्य और अहिंसा के जरिए अपना लक्ष्य प्राप्त कर लेता है तो विश्व आज जिस शांति का भूखा है, उसमें उसका योगदान काफी महत्वपूर्ण होगा और, इस रूप में, वह उन राष्ट्रों को बदले में कुछ दे भी सकेगा जो आज खुलकर उसकी सहायता कर रहे हैं ।

(यंग, 12-3-1931, पृ. 31)

भारत यदि वस्तुतः अहिंसक रहे तो उसे किसी विदेशी ताकत से डरने की जरूरत नहीं होगी, न उसे अपनी रक्षा के लिए ब्रिटेन की नौसेना या वायुसेना का मुंह ताकना होगा। मैं यह जानता हूं कि अभी तक हम वीर की अहिंसा को हासिल नहीं कर पाए हैं ।

(हरि, 21-4-1946, पृ. 95)

भारत का कर्तव्य

भारत अब स्वतंत्र है और वास्तविकता मेरे सामने स्पष्ट होकर आ गई है। अब जब कि पराधीनता का बोझ हमारे उपर से उतर गया है, अच्छाई की तमाम ताकतें एक ऐसे देश के निर्माण में लगा देनी चाहिए जिसने मानव संघर्ष़ों को ये चाहे दो राज्यों के बीच हों या एक ही राज्य के दो गुटों के बीच सुलझाने के परिचित मार्ग का त्याग किया है। मुझे अब भी यह विश्वास है कि भारत समयोचित गरिमा का प्रदर्शन करेगा और दुनिया को दिखा देगा कि दो नये राज्यों का जन्म शेष मानवता के लिए अभिशाप नहीं अपितु वरदान है। स्वतंत्र भारत का यह कर्तव्य है कि यदि वह अपनी स्वतंत्रता को मूल्यवान समझता है तो सामूहिक संघर्ष़ों को सुलझाने के लिए अहिंसा के शस्त्र को पूर्णता प्रदान करे ।

(हरि, 31-8-1947, पृ. 302)

अहिंसा ने चालीस करोड लोगों के शक्तिशाली राष्टं को बिना रक्तपात के आजादी दिलाई है। भारत की आजादी के परिणामस्वरूप ही बर्मा और लंका को भी आजादी हासिल हो सकी है। जिस राष्टं ने हथियारों की सहायता के बिना आजादी हासिल की है, वह बिना हथियारों के उसकी रक्षा करने में भी समर्थ सिद्ध होना चाहिए। यह इस तथ्य के बावजूद है कि भारत के पास एक थल सेना, निर्माणाधीन नौ सेना और एक वायु सेना है, और इनका आगे विकास किया जा रहा है। मैं समझता हूं कि यदि भारत अपनी अहिंसक शक्ति का विकास नहीं करता तो उसने जो कुछ हासिल किया है, उसका उसके और दुनिया के लिए कोई महत्व नहीं है। भारत का सैन्यीकरण स्वयं उसका और सारी दुनिया का विनाश कर देगा ।

(हरि, 14-12-1947, पृ. 471)

भारत और अहिंसक मार्ग

अहिंसक राज्य में भी पुलिस बल रखना जरूरी हो सकता है। मैं मानता हूं कि यह मेरी अपूर्ण अहिंसा की निशानी है। मैंने जिस तरह सेना के विषय में कहा है, उस तरह पुलिस के बारे में यह कहने का साहस नहीं कर सकता कि हम पुलिस बल के बगैर काम चला सकते हैं। हां, मैं ऐसे राज्य की कल्पना अवश्य कर सकता हूं और करता हूं, जिसमें पुलिस की जरूरत नहीं होगी, लेकिन यह तो भविष्य ही बताएगा कि हम कभी ऐसा करने में कामयाब हो पाएंगे या नहीं।

मेरी कल्पना की पुलिस आज के पुलिस बल से बिलकुल भिन्न होगी। इसमें अहिंसा में विश्वास करने वाले लोग भरती किए जाएंगे। वे जनता के स्वामी नहीं बल्कि सेवक होंगे। लोग सहज रूप से उनकी सब प्रकार की सहायता करेंगे और परस्पर सहयोग से वे बढते उपंवों पर आसानी से काबू पा सकेंगे।

पुलिस के पास किसी-न-किसी तरह के हथियार तो होंगे लेकिन उनके इस्तेमाल की कभी-कभार ही आवश्यकता पडेगी, अगर पडी तो। सच पूछा जाए तो पुलिसकर्मी सुधारक के रूप में काम करेंगे। पुलिस का काम मुख्यतः लुटेरों और डाकुओं तक सीमित होगा।

अहिंसक राज्य में श्रमिकों और पूंजीपतियों के बीच झगडे और हडतालें कभी-कभार ही होंगी, क्योंकि अहिंसक बहुमत का प्रभाव इतना अधिक होगा कि समाज के सभी प्रमुख वर्ग उसकी बात आदर के साथ मानेंगे। इसी प्रकार, सांप्रदायिक दंगों की भी कोई गुंजाइश नहीं रहेगी ।

(हरि, 1-9-1940, पृ. 265)

स्वराज में मुझे और आपको ऐसा पुलिस बल प्राप्त होगा जो अनुशासित और बुद्धिमान होगा । वह आंतरिक व्यवस्था सुनिश्चित करेगा और बाहरी हमलावरों से निपटेगा बशर्ते कि तब तक मैं या और कोई व्यक्ति इन दोनों के साथ निबटने का कोई बेहतर तरीका न खोज निकालें ।

(हरि, 25-1-1942, पृ. 15)

अपराध और दंड

अहिंसक तरीके के स्वाधीन भारत में अपराध तो होंगे, पर अपराधी नहीं होंगे। उन्हें दंड नहीं दिया जाएगा । अपराध भी किसी अन्य विकार की भांति एक रोग है जो वर्तमान सामाजिक प्रणाली से उत्पन्न होता है। इसलिए हत्या सहित सभी अपराधों को रोगों की श्रेणी में गिना जाएगा। ऐसा भारत कभी अस्तित्व में आएगा या नहीं, यह अलग बात है ।

(हरे, 5-5-1946, पृ. 124)

आजाद भारत में जेल कैसे होने चाहिए ? सभी अपराधियों को रोगी माना जाना चाहिए और जेलों को अस्पताल, जो इस प्रकार के रोगियों को इलाज और आरोग्यता प्रदान करने के लिए भरती करें। कोई व्यक्ति केवल मजा लेने के लिए अपराध नहीं करता। अपराध रोगी दिमाग की निशानी है। रोग-विशेष के कारणों का पता लगाकर उन्हें दूर किया जाना चाहिए।

जेल जब अस्पताल बनें तो उनके लिए आलीशान इमारतों की जरूरत नहीं पडनी चाहिए। इतना खर्चा कोई देश नहीं उठा सकता, और भारत जैसा गरीब देश तो और भी नहीं। लेकिन जेल के कर्मचारी वर्ग का दृष्टिकोण अस्पताल के डाक्टरों और नर्स़ों जैसा होना चाहिए। कैदियों को ऐसा लगे कि कर्मचारी उनके मित्र हैं। वे उनको उनका मानसिक स्वास्थ्य पुनः प्राप्त करने में मदद देने के लिए हैं, उन्हें किसी तरह सताने के लिए नहीं। लोकप्रिय सरकारों को इसके लिए आवश्यक आदेश जारी करने होंगे, लेकिन इस बीच जेल का कर्मचारी वर्ग अपने प्रशासन का मानवीकरण करने की दिशा में कुछ-न-कुछ प्रगति कर ही सकता है।

कैदियों का कर्तव्य क्या है ? ...उन्हें आदर्श कैदियों की तरह व्यवहार करना चाहिए। उन्हें जेल का अनुशासन तोडने से बचना चाहिए। मिसाल के तौर पर, जेल का खाना कैदी खुद बनाते हैं। उन्हें चावल, दाल और जो भी अनाज हों, उन्हें ठीक से साफ करना चाहिए ताकि उनमें पत्थर, कंकड और सुडियां न रह जाएं।

कैदियों को जो भी शिकायतें हों, उन्हें भंता के साथ जेल के अधिकारियों की जानकारी में लाएं। उन्हें अपने छोटेगसे समुदाय में इस तरह व्यवहार करना चाहिए कि जब वे जेल से छूटें तो जैसे आए थे, उससे बेहतर आदमी बनकर निकलें ।

(हरि, 2-11-1947, पृ. 395)

मैं तो बस प्रार्थना कर रहा हूं और आशा लगाए हूं कि एक नये और मजबूत भारत का उदय होगा। यह भारत पश्चिम की तमाम बीभत्स चीजों का घटिया अनुकरण करने वाला युद्धप्रिय राष्टं नहीं होगा। बल्कि एक ऐसा नूतन भारत होगा जो पश्चिम की अच्छी बातों को सीखने के लिए तत्पर होगा और केवल एशिया तथा अफ्रीका ही नहीं बल्कि समस्त पीडित संसार उसकी ओर आशा की दृष्टि से देखेगा...

लेकिन, पश्चिम की तडक-भडक की झूठी नकल और पागलपन के बावजूद, मेरे और मेरे जैसे बहुत-से लोगों के मन में यह आशा बंधी हुई है कि भारत इस सांघातिक नृत्य से उबर जाएगा, और 1915 से लेकर बनीस साल तक उसने निरंतर अहिंसा का जो प्रशिक्षण लिया है, चाहे वह कितना ही अपरिपक्व हो, उसके बाद वह जिस नैतिक ।ंचाई पर बैठने का अधिकारी है, उस स्थान पर आसीन होगा ।

(हरि, 7-12-1947, पृ. 453)

स्त्रोत : महात्मा गांधी के विचार, पृ.104-153

ahinsa

2012-02-18T19:24:00.001-08:00

अहिंसा

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अहिंसा का सामान्य अर्थ है 'हिंसा न करना'। इसका व्यापक अर्थ है - किसी भी प्राणी को तन, मन, कर्म, वचन और वाणी से कोई नुकसान न पहुँचाना । मन मे किसी का अहित न सोचना, किसी को कटुवाणी आदि के द्वार भी नुकसान न देना तथा कर्म से भी किसी भी अवस्था में, किसी भी प्राणी कि हिंसा न करना, यह अहिंसा है| हिन्दू धर्म में अहिंसा का बहुत महत्त्व है। अहिंसा परमो धर्म: (अहिंसा परम(सबसे बड़ा) धर्म कहा गया है। आधुनिक काल में महात्मा गांधी ने भारत की आजादी के लिये जो आन्दोलन चलाया वह काफी सीमा तक अहिंसात्मक था।

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[संपादित करें] हिन्दू शास्त्रों में अहिंसा

हिंदू शास्त्रों की दृष्टि से "अहिंसा" का अर्थ है सर्वदा तथा सर्वदा (मनसा, वाचा और कर्मणा) सब प्राणियों के साथ द्रोह का अभाव। (अंहिसा सर्वथा सर्वदा सर्वभूतानामनभिद्रोह: - व्यासभाष्य, योगसूत्र 2।30)। अहिंसा के भीतर इस प्रकार सर्वकाल में केवल कर्म या वचन से ही सब जीवों के साथ द्रोह न करने की बात समाविष्ट नहीं होती, प्रत्युत मन के द्वारा भी द्रोह के अभाव का संबंध रहता है। योगशास्त्र में निर्दिष्ट यम तथा नियम अहिंसामूलक ही माने जाते हैं। यदि उनके द्वारा किसी प्रकार की हिंसावृत्ति का उदय होता है तो वे साधना की सिद्धि में उपादेय तथा उपकार नहीं माने जाते। "सत्य" की महिमा तथा श्रेष्ठता सर्वत्र प्रतिपादित की गई है, परंतु यदि कहीं अहिंसा के साथ सत्य का संघर्ष घटित हाता है तो वहाँ सत्य वस्तुत: सत्य न होकर सत्याभास ही माना जाता है। कोई वस्तु जैसी देखी गई हो तथा जैसी अनुमित हो उसका उसी रूप में वचन के द्वारा प्रकट करना तथा मन के द्वारा संकल्प करना "सत्य" कहलाता है, परंतु यह वाणी भी सब भूतों के उपकार के लिए प्रवृत्त होती है, भूतों के उपघात के लिए नहीं। इस प्रकार सत्य की भी कसौटी अहिंसा ही है। इस प्रसंग में वाचस्पति मिश्र ने "सत्यतपा" नामक तपस्वी के सत्यवचन को भी सत्याभास ही माना है, क्योंकि उसने चोरों के द्वारा पूछे जाने पर उस मार्ग से जानेवाले सार्थ (व्यापारियों का समूह) का सच्चा परिचय दिया था। हिंदू शास्त्रों में अहिंसा, सत्य, अस्तेय (न चुराना), ब्रह्मचर्य तथा अपरिग्रह, इन पाँचों यमों को जाति, देश, काल तथा समय से अनवच्छिन्न होने के कारण समभावेन सार्वभौम तथा महाव्रत कहा गया है (योगवूत्र 2।31) और इनमें भी, सबका आधारा होने से, "अहिंसा" ही सबसे अधिक महाव्रत कहलाने की योग्यता रखती है।

[संपादित करें] अहिंसा पर जैन दृष्टि

जैन दृष्टि से सब जीवों के प्रति संयमपूर्ण व्यवहार अहिंसा है। अहिंसा का शब्दानुसारी अर्थ है, हिंसा न करना। इसके पारिभाषिक अर्थ विध्यात्मक और निषेधात्मक दोनों हैं। रागद्वेषात्मक प्रवृत्ति न करना, प्राणवध न करना या प्रवृत्ति मात्र का विरोध करना निषेधात्मक अहिंसा है; सत्प्रवृत्ति, स्वाध्याय, अध्यात्मसेव, उपदेश, ज्ञानचर्चा आदि आत्महितकारी व्यवहार विध्यात्मक अहिंसा है। संयमी के द्वारा भी अशक्य कोटि का प्राणवध हो जाता है, वह भी निषेधात्मक अहिंसा हिंसा नहीं है। निषेधात्मक अहिंसा में केवल हिंसा का वर्जन होता है, विध्यात्मक अहिंसा में सत्क्रियात्मक सक्रियता होती है। यह स्थूल दृष्टि का निर्णय है। गहराई में पहुँचने पर तथ्य कुछ और मिलता है। निषेध में प्रवृत्ति और प्रवृत्ति में निषेध होता ही है। निषेधात्मक अहिंसा में सत्प्रवृत्ति और सत्प्रवृत्यात्मक अहिंसा में हिंसा का निषेध होता है। हिंसा न करनेवाला यदि आँतरिक प्रवृत्तियों को शुद्ध न करे तो वह अहिंसा न होगी। इसलिए निषेधात्मक अहिंसा में सत्प्रवृत्ति की अपेक्षा रहती है, वह बाह्य हो चाहे आँतरिक, स्थूल हो चाहे सूक्ष्म। सत्प्रवृत्यात्मक अहिंसा में हिंसा का निषेध होना आवश्यक है। इसके बिना कोई प्रवृत्ति सत् या अहिंसा नहीं हो सकती, यह निश्चय दृष्टि की बात है। व्यवहार में निषेधात्मक अहिंसा को निष्क्रिय अहिंसा और विध्यात्मक अहिंसा को सक्रिय अहिंसा कहा जाता है।
जैन ग्रंथ आचारांगसूत्र में, जिसका समय संभवत: तीसरी चौथी शताब्दी ई. पू. है, अहिंसा का उपदेश इस प्रकार दिया गया है : भूत, भावी और वर्तमान के अर्हत् यही कहते हैं-किसी भी जीवित प्राणी को, किसी भी जंतु को, किसी भी वस्तु को जिसमें आत्मा है, न मारो, न (उससे) अनुचित व्यवहार करो, न अपमानित करो, न कष्ट दो और न सताओ।
पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु और वनस्पति, ये सब अलग जीव हैं। पृथ्वी आदि हर एक में भिन्न-भिन्न व्यक्तित्व के धारक अलग-अलग जीव हैं। उपर्युक्त स्थावर जीवों के उपरांत न्नस (जंगम) प्राणी हैं, जिनमें चलने फिरने का सामर्थ्य होता है। ये ही जीवों के छह वर्ग हैं। इनके सिवाय दुनिया में और जीव नहीं हैं। जगत् में कोई जीव न्नस (जंगम) है और कोई जीव स्थावर। एक पर्याय में होना या दूसरी में होना कर्मों की विचित्रता है। अपनी-अपनी कमाई है, जिससे जीव अन्न या स्थावर होते हैं। एक ही जीव जो एक जन्म में अन्न होता है, दूसरे जन्म में स्थावर हो सकता है। न्नस हो या स्थावर, सब जीवों को दु:ख अप्रिय होता है। यह समझकर मुमुक्षु सब जीवों के प्रति अहिंसा भाव रखे।
सब जीव जीना चाहते हैं, मरना कोई नहीं चाहता। इसलिए निर्ग्रंथ प्राणिवध का वर्जन करते हैं। सभी प्राणियों को अपनी आयु प्रिय है, सुख अनुकूल है, दु:ख प्रतिकूल है। जो व्यक्ति हरी वनस्पति का छेदन करता है वह अपनी आत्मा को दंड देनेवाला है। वह दूसरे प्राणियों का हनन करके परमार्थत: अपनी आत्मा का ही हनन करता है।
आत्मा की अशुद्ध परिणति मात्र हिंसा है; इसका समर्थन करते हुए आचार्य अमृतचंद्र ने लिखा है : असत्य आदि सभी विकार आत्मपरिणति को बिगाड़नेवाले हैं, इसलिए वे सब भी हिंसा हैं। असत्य आदि जो दोष बतलाए गए हैं वे केवल "शिष्याबोधाय" हैं। संक्षेप में रागद्वेष का अप्रादुर्भाव अहिंसा और उनका प्रादुर्भाव हिंसा है। रागद्वेषरहित प्रवृत्ति से अशक्य कोटि का प्राणवध हो जाए तो भी नैश्चयिक हिंसा नहीं होती, रागद्वेषरहित प्रवृत्ति से, प्राणवध न होने पर भी, वह होती है। जो रागद्वेष की प्रवृत्ति करता है वह अपनी आत्मा का ही घात करता है, फिर चाहे दूसरे जीवों का घात करे या न करे। हिंसा से विरत न होना भी हिंसा है और हिंसा में परिणत होना भी हिंसा है। इसलिए जहाँ रागद्वेष की प्रवृत्ति है वहाँ निरंतर प्राणवध होता है।

[संपादित करें] अहिंसा की भूमिकाएँ

हिंसा मात्र से पाप कर्म का बंधन हाता है। इस दृष्टि से हिंसा का कोई प्रकार नहीं होता। किंतु हिंसा के कारण अनेक होते हैं, इसलिए कारण की दृष्टि से उसके प्रकार भी अनेक हो जाते हैं। कोई जानबूझकर हिंसा करता है, तो कोई अनजान में भी हिंसा कर डालता है। कोई प्रयोगजनवश करता है, तो काई बिना प्रयोजन भी।
सूत्रकृतांग में हिंसा के पाँच समाधान बतलाए गए हैं : (1) अर्थदंड, (2) अनर्थदंड, (3) हिंसादंड, (4) अकस्माद्दंड, (5) दृष्टिविपर्यासदंड। अहिंसा आत्मा की पूर्ण विशुद्ध दशा है। वह एक ओर अखंड है, किंतु मोह के द्वारा वह ढकी रहती है। मोह का जितना ही नाश होता है उतना ही उसका विकास। इस मोहविलय के तारतम्य पर उसके दो रूप निश्चित किए गए हैं : (1) अहिंसा महाव्रत, (2) अहिंसा अणुव्रत। इनमें स्वरूपभेद नहीं, मात्रा (परिमाण) का भेद है।
मुनि की अहिंसा पूर्ण है, इस दशा में श्रावक की अहिंसा अपूर्ण। मुनि की तरह श्रावक सब प्रकार की हिंसा से मुक्त नहीं रह सकता। मुनि की अपेक्षा श्रावक की अहिंसा का परिमाण बहुत कम है। उदाहरणत: मुनि की अहिंसा 20 बिस्वा है तो श्रावक की अहिंसा सवा बिस्वा है। (पूर्ण अहिंसा के अंध बीस हैं, उनमें से श्रावक की अहिंसा का सवा अंश है।) इसका कारण यह है कि श्रावक 19 जीवों की हिंसा को छोड़ सकता है, वादर स्थावर जीवों की हिंसा को नहीं। इससे उसकी अहिंसा का परिमाण आधा रह जाता है-दस बिस्वा रह जाता है। इसमें भी श्रावक उन्नीस जीवों की हिंसा का संकल्पपूर्वक त्याग करता है, आरंभजा हिंसा का नहीं। अत: उसका परिमाण उसमें भी आधा अर्थात् पाँच बिस्वा रह जाता है। संकल्पपूर्वक हिंसा भी उन्हीं उन्नीस जीवों की त्यागी जाती है जो निरपराध हैं। सापराध न्नस जीवों की हिंसा से श्रावक मुक्त नहीं हो सकता। इससे वह अहिंसा ढाई बिस्वा रह जाती है। निरपराध उन्नीस जीवों की भी निरपेक्ष हिंसा को श्रावक त्यागता है। सापेक्ष हिंसा तो उससे हो जाती है। इस प्रकार श्रावक (धर्मोपासक या व्रती गृहस्थ) की अंहिसा का परिमाण सवा बिस्वा रह जाता है। इस प्राचीन गाथा में इसे संक्षेप में इस प्रकार कहा है :
जीवा सुहुमाथूला, संकप्पा, आरम्भाभवे दुविहा।
सावराह निरवराहा, सविक्खा चैव निरविक्खा।।
(1) सूक्ष्म जीवहिंसा, (2) स्थूल जीवहिंसा, (3) संकल्प हिंसा, (4) आरंभ हिंसा, (5) सापराध हिंसा, (6) निरपराध हिंसा, (7) सापेक्ष हिंसा, (8) निरपेक्ष हिंसा। हिंसा के ये आठ प्रकार हैं। श्रावक इनमें से चार प्रकार की, (2, 3, 6, 8) हिंसा का त्याग करता है। अत: श्रावक की अहिंसा अपूर्ण है।

[संपादित करें] बौद्ध एवं ईसाई धर्म

इसी प्रकार बौद्ध और ईसाई धर्मों में भी अहिंसा की बड़ी महिमा है। वैदिक हिंसात्मक यज्ञों का उपनिषत्कालीन मनीषियों ने विरोध कर जिस परंपरा का आरंभ किया था उसी परंपरा की पराकाष्ठा जैन और बौद्ध धर्मों ने की। जैन अहिंसा सैद्धांतिक दृष्टि से सारे धर्मों की अपेक्षा असाधारण थी। बौद्ध अहिंसा नि:संदेह आस्था में जैन धर्म के समान महत्व की न थी, पर उसका प्रभाव भी संसार पर प्रभूत पड़ा। उसी का यह परिणाम था कि रक्त और लूट के नाम पर दौड़ पड़नेवाली मध्य एशिया की विकराल जातियाँ प्रेम और दया की मूर्ति बन गईं। बौद्ध धर्म के प्रभाव से ही ईसाई भी अहिंसा के प्रति विशेष आकृष्ट हुए; ईसा ने जो आत्मोत्सर्ग किया वह प्रेम और अहिंसा का ही उदाहरण था। उन्होंने अपने हत्यारों तक की सद्गति के लिए भगवान् से प्रार्थना की और अपने अनुयायियों से स्पष्ट कहा है कि यदि कोई गाल पर प्रहार करे तो दूसरे को भी प्रहार स्वीकार करने के लिए आगे कर दो। यह हिंसा का प्रतिशोध की भावना नष्ट करने के लिए ही था। तोल्स्तोइ (टॉल्स्टॉय) और गांधी ईसा के इस अहिंसात्मक आचरण से बहुत प्रभावित हुए। गांधी ने तो जिस अहिंसा का प्रचार किया वह अत्यंत महत्वपूर्ण थी। उन्होंने कहा कि उनका विरोध असत् से है, बुराई से नहीं। उनसे आवृत व्यक्ति सदा प्रेम का अधिकारी है, हिंसा का कभी नहीं। अपने आँदोलन के प्राय: चोटी पर होते भी चौराचौरी के हत्याकांड से विरक्त होकर उन्होंने आँदोलन बंद कर दिया था।

viksit mera desh

2012-02-04T21:29:00.000-08:00

विकसित मेरा देश.......
भारत सदैव ही
एक विकसित देश है,
जहाँ की रज-रज मे
मानवता का समावेश है |
विश्व बंधुत्व जहाँ धर्म है
नि स्वार्थ सेवा जहाँ कर्म है
सहनशीलता व उदारमना,
जिसकी नीतियाँ हैं
बुराइयों से लड़ना,
जिसकी रीतियाँ हैं
योग जिसकी पूंजी है,
ज्ञान जिसकी कुंजी है,
विश्व मे विकसित
अकेला मेरा देश है |
जिसकी रग-रग मे
सभी धर्मो के
रक्त का समावेश है |
हमारे वेद -पुराण साक्षी हैं
हमारी समृधि के,
पाताल से आकाश तक
हमारी तरक्की के |
क्या आज भी कोई
सूर्य तक पहुँच पाया है?
मेरे देश के हनुमान ऩे
बालपन मे ही सूर्य को खाया है|
ऋषियों ऩे केवल मन्त्रों द्वारा
बिना यान के,
त्रिशंकु को सशरीर,
स्वर्ग का द्वार दिखाया है|
ऐसे विकसित देश को कोई
क्या विकसित कर पायेगा?
आर्थिक समृधि के नाम पर
विकासशील कह पायेगा?
अंतर केवल इतना है
हमको अपनी ताकत का भान नहीं,
कुछ जयचंद छुपे हैं घर में
उन पर अपना ध्यान नहीं|
निज स्वार्थों के चलते जो
मेरे मुल्क को बेच रहे,
आरक्षण को आगे लाकर
प्रतिभाओं से खेल रहे|
गौरी चमड़ी जिनको प्यारी
कृष्णा का अपमान करें ,
विदेशी शिक्षा जिनको प्यारी
देशी पर ना ध्यान धरें|
मेरे भारत की शिक्षा पर
अनुसंधान हुआ करते हैं,
फिर विज्ञानं के नाम पर
हम पर ही लादा करते हैं|
नीम ,हल्दी,तुलसी,पीपल
सब भारत की देन है,
पेटेंट कानून बनाया उन्होंने
उनकी समृधि की देन है|
हे भारत के धरा पुत्रों
तुमने भारत को जाना है,
इंसानियत है गहना तुम्हारा
शिव को तुमने जाना है|
राम बसे तेरी रग रग मे
धर्म निरपेक्षता का बाना है,
सोते हुए सिंह पुत्रों को
तुमको आज जगाना है|
हनुमान को शक्ति का भी,
तुमको भान दिलाना है,
जामवंत बनकर तुमको
नल-नील को बतलाना है,
जिस पत्थर पर "राम" लिखोगे
पानी मे त़िर जाना है|
ऐसे समृद्ध विकसित देश को
बस अग्रिम पंक्ति मे लाना है|

डॉ अ कीर्तिवर्धन
९९११३२३७३२

agni ki udaan

2012-02-04T20:08:00.000-08:00

अग्नि की उड़ान...
इतिहास के पन्नों मे
चंद ही लोग
जमीन से उठकर
आकाश पर छाये हैं,
अन्यथा
वही राजा महाराजा
रंग रूप बदलकर
सत्ता शीर्ष पर आये हैं|
आप धरा पुत्र हैं,
आम आदमी के सुख -दुःख के
प्रतीक हैं|
आपने देखा है जीवन को करीब से,
शिक्षा का मकसद सिखा है रकीब से,
पंडित से सीखी ज्ञान की बातें,
मौलवी से पढ़ी कुरआन की आयातें,
परिदों से सिखा आज़ादी का मतलब,
पक्षी शास्त्री से सिखा धर्मनिरपेक्षता का अर्थ|

सच मानों जब से मैं
अग्नि मे उड़ा हूँ,
मैंने पाया अपने अन्दर
एक विस्तृत आकाश,
जहाँ छुपा था
मेरे बचपन के सपने का राज
"हर इंसान मे देश भक्ति का जज्बा होगा
सम्पूर्ण विश्व पर मानवता का कब्ज़ा होगा|"

डॉ अ कीर्तिवर्धन
९९११३२३७३२

insaniyat

2012-01-26T05:31:00.001-08:00

इंसानियत..
चिराग जलते हैं मय्यतों पे उनकी,
गैरों कि जिंदगी को जिसने रोशन किया है|
खुद कि खातिर जो जिया इस जहाँ में,
अंधेरों ऩे फकत घोंसला वहाँ किया है|
खुदा के बन्दों कुछ ऐसा कर दिखाओ ,
इन्सां मे इंसानियत के कुछ रंग मिलाओ|
जुदा कर न पाए कोई लहू को लहू से,
इंसानियत कि ऐसी महफ़िल सजाओ|
जिओ इस जहाँ मे,जीने दो गैरों को,
बुद्ध के पैगाम को दुनिया मे फैलाओ |
अमन और मोहब्बत के दीपक जलाकर,
नफरत के अंधेरों को जड़ से मिटाओ|

डॉ अ कीर्तिवर्धन
९९११३२३७३२

samandar

meri aawaz

maun rahkar

viklangata

muflisi

pustak

rajniti ka khel

dahej

unka kaam ho gaya hai

ghotale

sankalp

antarrashtriya mahila divas par vishesh

intzar me........

vartman yug ka pahala jahaj

shanti

धर्माचरण से ही शांति संभव है

shanti

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ओशो चिन्तन

शांति

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